Showing posts with label Others (മറ്റുള്ളവ). Show all posts
Showing posts with label Others (മറ്റുള്ളവ). Show all posts

Wednesday, August 31, 2016

വിദ്യാരാജഗോപാല യന്ത്രം: കുട്ടികളുടെ പഠന മികവിന്

വിഷ്ണു - ഗോപാല ശിവപൂജയില്‍ പ്രാവീണ്യമുള്ള കര്‍മ്മിയാകണം യന്ത്രം തയാറാക്കേണ്ടത്. അപസ്മാര രോഗത്തിന് പ്രതിവിധിയായി ഈ യന്ത്രം നിര്‍ദ്ദേശിക്കുമ്പോള്‍ രോഗി മരുന്നു കഴിക്കുന്നത് നിര്‍ത്തരുത്

മക്കള്‍ പഠിച്ചു മിടുക്കരായി നല്ല ജോലി സമ്പാദിക്കണമെന്നാണ് എല്ലാ മാതാപിതാക്കളുടേയും ആഗ്രഹം. എന്നാല്‍ പല കുട്ടികളും രക്ഷാകര്‍ത്താക്കളുടെ പ്രതീക്ഷയ്‌ക്കൊത്ത് പഠനനിലവാരം കാഴ്ചവയ്ക്കുന്നില്ല. ഉന്മേഷക്കുറവും, പുസ്തകമെടുത്താലുടന്‍ ഉറക്കം വരുന്നതുമെല്ലാം വിദ്യാര്‍ത്ഥികളുടെ പഠനത്തെ സാരമായി ബാധിക്കും.മാത്രമല്ല വിദ്യാര്‍ത്ഥിയുടെ ബുദ്ധികൂര്‍മ്മതയില്‍ അസൂയ തോന്നി മറ്റൊരാള്‍ പറയുന്ന 'നെഗറ്റീവ് എനര്‍ജി' വാക്കുകള്‍ (ശാപം, കണ്ണുവയ്ക്കല്‍) പലപ്പോഴും കുട്ടികളിലെ പഠന നിവാരണത്തിന് കാരണമാകാറുണ്ട്. വൈഷ്ണവ യന്ത്രങ്ങളില്‍ പ്രമുഖസ്ഥാനത്തുള്ള യന്ത്രമാണ് വിദ്യാരാജ ഗോപാലയന്ത്രം.

വിദ്യാരാജഗോപാലം എന്ന പേരുകൊണ്ടുതന്നെ വിദ്യയിലൂടെ രാജസമാനമായ നിലയിലേക്കുയര്‍ത്താന്‍ പ്രാപ്തിയുള്ള യന്ത്രം എന്ന് ഗ്രഹിക്കാം.

യന്ത്രങ്ങളില്‍ രാജപദവി അലങ്കരിക്കുന്ന യന്ത്രം കൂടിയാണിത്. യന്ത്രവിധികള്‍ യഥാക്രമം പാലിച്ചു തയാറാക്കുന്ന വിദ്യാരാജഗോപാല യന്ത്രംകൊണ്ട് ഉന്മേഷവും ഉത്സാഹവും കെട്ടടങ്ങി സദാ മൂകനെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്നവനെക്കൂടി ചുരുങ്ങിയ കാലംകൊണ്ട് ഊര്‍ജ്ജസ്വലനാക്കി മാറ്റുവാന്‍ സാധിക്കും.

പഠന വൈകല്യങ്ങള്‍ക്കും തൊഴിലന്വേഷകര്‍ക്ക് ബുദ്ധിനിലവാരം മെച്ചപ്പെടുത്തി ഏതു പരീക്ഷകളിലും അഭിമുഖങ്ങളിലും വിജയം സാധ്യമാക്കാനും ഈ യന്ത്രം മുഖേന സാധിക്കുന്നതാണ്. ഭാഗ്യവും സമ്പത്തും വര്‍ദ്ധിച്ച് രാജസമാനമായ ജീവിതപഥത്തിലേക്ക് കടക്കുവാന്‍ ഈ യന്ത്രം വളയെധികം സഹായകമാകുന്നു.

യന്ത്രപരിപാലനം ഈ വിശിഷ്ട യന്ത്രം അരയില്‍ ധരിക്കാന്‍ പാടില്ലാത്തതും നേരിട്ട് ഭൂസ്പര്‍ശം ഏല്‍ക്കാന്‍ പാടില്ലാത്തതുമാകുന്നു. ശൈവ ശാക്‌തേയ യന്ത്രങ്ങള്‍ക്കൊപ്പവും ഇതണിയാന്‍ പാടില്ല.

യന്ത്രം ധരിച്ച് ചൊല്ലേണ്ടുന്ന മന്ത്രങ്ങള്‍ പഠന വിഷമതകള്‍ മാറാന്‍: വിദ്യാരാജ ഗോപാലയന്ത്രം ധരിച്ച് പുലര്‍ച്ചേ സൂര്യോദയത്തിന് മുമ്പും അസ്തമയത്തിന് ശേഷവും 'ഓം വിദ്യാരാജഗോപാലമൂര്‍ത്തയേ സിദ്ധി ബുദ്ധി പ്രദായ' എന്ന മന്ത്രം 108 ഉരു ജപിക്കുകയും ശേഷം ജലം കുടിക്കുകയും ചെയ്യുക. പഠന വിഷമതകള്‍ അകലും.

മത്സരപരീക്ഷകളില്‍ ശോഭിക്കാന്‍: പുലര്‍ച്ചെ സൂര്യോദയ സമയത്ത് കദളിപ്പഴത്തില്‍ നെയ്യ് തൊട്ട് വലതുകൈയിലെ മോതിരവിരല്‍കൊണ്ട് പഴം സ്പര്‍ശിച്ച് 'ഓം രാജഗോപാലമൂര്‍ത്തയേ സിദ്ധിബുദ്ധിപ്രദായ' എന്ന മന്ത്രം 18 ഉരു ജപിച്ച് കദളിപ്പഴം ഭക്ഷിക്കുക. ഇത് നിത്യവും തുടര്‍ന്നാല്‍ മത്സര പരീക്ഷകളില്‍ ഉന്നതവിജയം നേടാം

അലസത അകലാന്‍ 'ഓം വിദ്യാവര്‍ദ്ധനൈ്യനമഃ' 'ഓം വിദ്യാ വിശാരദായ നമഃ' 'ഓം രാജപ്രഭായനമഃ' 'ഓം വേദരൂപായനമഃ' 'ഓം ഉത്ഘര്‍ഷേ നമഃ' വിദ്യാരാജഗോപാലയന്ത്രം ധരിച്ച് മേല്‍പ്പറഞ്ഞ മന്ത്രങ്ങള്‍ നിത്യം 18 ഉരു വീതം ജപിക്കുക. പഠനത്തിനുമേലുള്ള അലസത മാറിക്കിട്ടും.


Tuesday, August 30, 2016

പിറന്നാള്‍ ദിനം ഇവയൊക്കെ ചെയ്താല്‍ പാപഫലം

പിറന്നാള്‍ ദിനം എല്ലാവരും ആഘോഷിക്കുന്ന ഒന്നാണ്. ചിലര്‍ ഇംഗ്ലീഷ് ജനനത്തീയ്യതി വെച്ച് ആഘോഷിക്കുമ്പോള്‍ ചിലര്‍ മലയാള മാസം ജനനത്തീയ്യതി നോക്കിയാണ് പിറന്നാള്‍ ആഘോഷിക്കുക.എന്നാല്‍ പിറന്നാള്‍ ദിനത്തില്‍ ചെയ്യാന്‍ പാടില്ലാത്തതും ചെയ്യേണ്ടതുമായ ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്. എന്തൊക്കെയാണ് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് പഴമക്കാര്‍ പറഞ്ഞ് കേട്ട അറിവ് ചിലരിലെങ്കിലും ഉണ്ടാവും.

ദീര്‍ഘയാത്ര പോകുന്നത് 
പിറന്നാള്‍ ദിനത്തില്‍ ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളുമായി ദീര്‍ഘയാത്രം പോണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നവര്‍ കുറവല്ല. എന്നാല്‍ പിറന്നാള്‍ ദിനം ഒരിക്കലും ദീര്‍ഘയാത്രയ്ക്ക് യോജിച്ചതല്ല.

എണ്ണ തേച്ച് കുളി 
എണ്ണ തേച്ച് കുളി നമ്മുടെ നാട്ടില്‍ സ്ഥിരം കാണുന്ന ഒന്നാണ്. എന്നാല്‍ ഓണം വന്നാല്‍ പോലും എണ്ണ തേച്ച് കുളിയ്ക്കാത്ത പലരും പിറന്നാള്‍ ദിനം ഇതിന് മിനക്കെടും. എന്നാല്‍ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നത് ആയുര്‍ദൈര്‍ഘ്യം കുറയ്ക്കും എന്നാണ് വിശ്വാസം.

മദ്യപാനം 
പിറന്നാള്‍ ദിനത്തില്‍ പലരും ഈ ശീലത്തിന് തുടക്കം കുറിയ്ക്കും. ആഘോഷം എന്നത് തന്നെയാണ് പ്രധാന കാരണം. എന്നാല്‍ മദ്യപിക്കുന്നത് പിറന്നാള്‍ ദിനത്തില്‍ നല്ലതലല്. മദ്യപാനം മാത്രമല്ല നമ്മുടെ ജീവിതത്തില്‍ ഐശ്വര്യപൂര്‍മമായ ഒരു ദിവസം ദു:ശ്ശീലങ്ങളൊന്നും നല്ലതല്ല.

പുതിയ വാഹനം വാങ്ങിയ്ക്കുന്നത് 
പലരും പിറന്നാള്‍ ദിനം നോക്കി പുതുയ വാഹനം വാങ്ങിയ്ക്കാന്‍ പദ്ധതിയിടും. എന്നാല്‍ ഇത് ഏറ്റവും മോശപ്പെട്ട കാര്യമാണ്. എന്നാല്‍ പുതിയ സംരംഭങ്ങള്‍ക്ക് പിറന്നാള്‍ ദിനം ഒട്ടും അനുയോജ്യമല്ല.

ക്ഷേത്ര ദര്‍ശനം 
പിറന്നാള്‍ ദിനം നിര്‍ബന്ധമായും ചെയ്യേണ്ട കാര്യമാണ്. ഇത്. പ്രത്യേകിച്ച് നാളും പക്കവും എല്ലാം നോക്കി പിറന്നാളാഘോഷിക്കുമ്പോള്‍ ക്ഷേത്ര ദര്‍ശനം എന്തായാലും ചെയ്യണം.

അന്നദാനം 
പിറന്നാള്‍ ദിനം മാത്രമല്ല പാവപ്പെട്ടവര്‍ക്ക് അന്നദാനം നടത്തുന്നത് നല്ലത് തന്നെയാണ്. എന്നാല്‍ പിറന്നാള്‍ ദിനം അന്നദാനം നടത്തുമ്പോള്‍ ഇതിന്റെ പുണ്യം ഇരട്ടിയാണ്.

വ്രതമെടുക്കുക 
പിറന്നാള്‍ ദിനം വ്രതമെടുക്കുന്നത് വളരെ നല്ലതാണ്. ഒരു നേരം ഭക്ഷണം കഴിയ്ക്കാതിരുന്നാല്‍ പുണ്യം ലഭിയ്ക്കും എന്നാണ് വിശ്വാസം.

Wednesday, August 24, 2016

ഏകാദശിവ്രതം

ഏകാദശിവ്രതാനുഷ്ഠാനം പൊതുവിൽ എല്ല്ലാദേവന്മാർക്കും പ്രത്യേകിച്ച് വിഷ്ണുവിനും പ്രീതികരമാണ്.ഇഹലോകസുഖവും പരലോകസുഖവും ഫലം. സൂര്യോദയത്തിന്ന് ദശമിസംബന്ധ മുള്ള ഏകാദശിയാണ്  ഭൂരിപക്ഷ ഏകാദശി. ദ്വാദശീ സംബന്ധ മായ ഏകാദശി "ആനന്ദപക്ഷം" എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇവയെ പിതൃപക്ഷമെന്നും ദേവപക്ഷമെന്നും പറയാറുണ്ട്. പൈതൃക കർമ്മങ്ങൾക്ക് ദശമിസംബന്ധമുള്ള ഏകാദശിയാണ് വിശേഷം. ദ്വാദശീ സംബന്ധമുള്ളത് ദേവപ്രീതികരമായി പറയപ്പെടുന്നു.


  • നിയമങ്ങൾ
ശാല്യന്നം (അരിഭക്ഷണം) ഭക്ഷിക്കരുത്. ദശമിയും ദ്വാദശിയും ഒരിക്കലൂണ്. ഏകാദശിനൾ (ശുദ്ധോപവാസം) പൂർണ്ണ ഉപവാസം അനുഷ്ടിക്കണം. ഇങ്ങിനെ മൂന്ന് രാത്രി ഊണുപേക്ഷിക്കണം. പകലുറങ്ങരുത്. ശുദ്ധോപവാസദിവസം തുളസീതീർത്ഥം സേവിക്കാം. ഏകാദശീവ്രതം പാരണക്ക് ശേഷം മാത്രമേ പൂർത്തിയാകൂ. ഭജന, സത്സംഗം, പുണ്യക്ഷേത്രദർശനം ഇവ നടത്തി ദ്വാദശിനാൾ പാരണ കഴിച്ചു വ്രതം അവസാനിപ്പി ക്കണം. വെളുത്തപക്ഷം ഏകാദശിയാണു ഉത്തമം. ഏകാദശീ വ്രതം എടുത്തയാൾ പകൽ ഉറങ്ങാൻ പാടില്ല.
  • ഹരിവാസരം
ഏകാദശിയുടെ അന്ത്യഖണ്ഡവും (തിഥിയുടെ അവസാന നാലിലൊന്ന്)15നാഴികയും(ഒരു നാഴിക =24/60=2/5മണിക്കൂർ =40മിനിറ്റ്) ദ്വാദശിയുടെ ആദ്യ15 നാഴികയും ഉൾപ്പെട്ട 30 നാഴികക്ക് ഹരിവാസരം എന്നറിയപ്പെടുന്നു.  ഏകാദശിവ്രത ത്തില്‍ ഈ സമയം പൂര്‍ണ്ണമായും ഉപവാസമനുഷ്ടിക്കുന്നത്  പുണ്യമാണ്.

എല്ലാ ഏകാദശീ വ്രതങ്ങളും പ്രാധാന്യമുള്ളവ തന്നെ ആണെങ്കിലും വൈകുണ്ഠൈ കാദശി, ശയനൈകാദശി , ഉത്ഥാനൈകാദശി എന്നിവയും കേരളത്തിൽഗുരുവായൂർ ഏകാദശി , തിരുവില്വാമല, നെല്ലുവായ്, തൃപ്രയാർ, കടവല്ലൂർ എന്നീക്ഷേത്രങ്ങളീലെ ഏകാദശിയും അധികം പ്രധാനമാണ്. എല്ലാ വ്രതങ്ങളും അനുഷ്ഠിക്കുന്നതു കൊണ്ട് ശ്രേയസ്സുണ്ടാകും എന്നാൽ ഏകാദശിവ്രതം അനുഷ്ഠിക്കാതിരുന്നാൽ ദോഷമുണ്ട്.

Tuesday, August 23, 2016

നവഗ്രഹ ദോഷപരിഹാരത്തിന് ധാന്യദാനം

നവഗ്രഹ ദോഷപരിഹാരത്തിന് ധാന്യദാനം

******************************************************
നവഗ്രഹ ദോഷ നിവാരണത്തിനായി ജ്യോതിഷത്തില്‍ പലവിധ മാര്‍ഗങ്ങള്‍ നിര്‍ദേശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് . ദോഷകാരകനായ ഗ്രഹത്തെയോ ദേവതയെയോ ഉപാസിക്കുക,പൂജാദി കര്‍മങ്ങള്‍ നടത്തുക,യോജ്യമായ വൃതാനുഷ്ടാനങ്ങള്‍ അനുഷ്ടിക്കുക,അനുകൂല രത്നങ്ങള്‍ ധരിക്കുക ,അനുകൂല നിറത്തിലുള്ള വസ്ത്രങ്ങള്‍ ധരിക്കുക മുതലായി ഒട്ടനവധി പരിഹാര മാര്‍ഗങ്ങള്‍ ഉണ്ട് . ഇതില്‍ പലതും പലര്‍ക്കും പല കാരണങ്ങളാല്‍ ചെയ്യുവാന്‍ സാധിച്ചെന്നു വരില്ല. രത്നധാരണം ആണെങ്കില്‍ ശരിയായ രത്നം തിരഞ്ഞെടുത്തില്ലെങ്കില്‍ ഗുണത്തെക്കാള്‍ ഉപരി ദോഷം ചെയ്തുവെന്ന് വരും.
 
ഏതായാലും ഏതു ഗ്രഹമാണോ ദോഷകാരകനായി വര്‍ത്തിക്കുന്നത് , ആ ഗ്രഹത്തിന് പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതായ ധാന്യം ദാനം ചെയ്യുന്നത് ഒരു വലിയ അളവില്‍ ദോഷശമനത്തിന് ഉപകാരപ്പെടും.

നവഗ്രഹങ്ങളും ധാന്യങ്ങളും 

സൂര്യന്‍-  ഗോതമ്പ് 
ചന്ദ്രന്‍-  അരി
ചൊവ്വ-  തുവര 
ബുധന്‍-  ചാമ 
ഗുരു-  കടല 
ശുക്രന്‍-  ചെറുപയര്‍ 
ശനി- എള്ള് 
രാഹു  -  ഉഴുന്ന് 
കേതു-  മുതിര 

Wednesday, September 16, 2015

ദാനം മഹാപുണ്യം , പ്രധാനമായും നാലുവിധത്തിലുണ്ട്‌

ദാനം പ്രധാനമായും നാലുവിധത്തിലുണ്ട്‌. നിത്യദാനം, നൈമിത്തിക ദാനം, കാമ്യദാനം, വിമലാദാനം എന്നിവയാണ്‌.

ഫലാപേക്ഷ കൂടാതെ ദയയോടുകൂടി ചെയ്യുന്ന ദാനമാണ്‌ നിത്യദാനം. നിത്യദാനം ഒഴിച്ച്‌ മറ്റുമൂന്നും ഫലേച്‌ഛയോടെ ചെയ്യുന്നതാണ്‌.

പാപപരിഹാരാര്‍ത്ഥം ചെയ്യുന്നത്‌ നൈമിത്തികദാനം, ഫലേച്‌ഛയോടെ ചെയ്യുന്നത്‌ കാമ്യദാനം. ഈശ്വര പ്രീതിക്കുവേണ്ടി ചെയ്യുന്നത്‌ വിമലാദാനവുമാണ്‌.

ഏതു കര്‍മ്മത്തിന്റേയും അവസാനം ദാനവും ദക്ഷിണയും നല്‍കുകയെന്നത്‌ പൗരാണിക സങ്കല്‌പമനുസരിച്ച്‌ അനിവാര്യമാണ്‌. പൂജയുടേയോ കര്‍മ്മത്തിന്റേയോ ഫലം പൂര്‍ണ്ണമാകണമെങ്കില്‍ ദക്ഷിണ നല്‍കണം. 'ദക്ഷിണ' എന്ന പദം കൊണ്ടുദ്ദേശിക്കുന്നത്‌; സല്‍ക്കര്‍മ്മങ്ങള്‍ സമ്പൂര്‍ണ്ണമാകുന്ന അവസ്‌ഥയെയാണ്‌.

അത്‌ നാമൊരു ചടങ്ങിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുകയാണ്‌ ചെയ്യുന്നത്‌. ദക്ഷിണയ്‌ക്ക് സാധാരണ ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌ വെറ്റിലയാണ്‌. വെറ്റില ത്രിമൂര്‍ത്തീസ്വരൂപവും ലക്ഷ്‌മീ പ്രതീകവുമാണ്‌. ധനം ദക്ഷിണാസ്വരൂപമാണ്‌. അതായത്‌ മഹാലക്ഷ്‌മിയുടെ പ്രതീകമാണ്‌.

ദാനം മഹാപുണ്യമാണ്‌. ഇത്‌ ശാസ്‌ത്രവചനമാണ്‌. ദാനം മഹാധര്‍മ്മങ്ങളില്‍ ഒന്നാണ്‌. ജലം ദാനമായി നല്‍കുന്നവന്‌ സംതൃപ്‌തിയും വസ്‌ത്രം നല്‍കുന്നവന്‌ ചന്ദ്രലോകവും കുതിര നല്‍കുന്നവന്‌ അശ്വിനി ദേവലോകവും കാളദാനം ചെയ്യുന്നവന്‌ സൂര്യലോകവും പ്രാപിക്കാന്‍ കഴിയുന്നു.

ആഹാരം ദാനം ചെയ്യുന്നവന്‍ അനശ്വരമായ സുഖവും, ഭൂമി ദാനം ചെയ്യുന്നവന്‍ ഭൂരണവും, സ്വര്‍ണ്ണം നല്‍കുന്നവന്‍ ദീര്‍ഘായുസ്സും നേടുമെന്ന്‌ മനുസ്‌മൃതിയില്‍ പറയുന്നു.

വെളളി നല്‍കിയാല്‍ സൗന്ദര്യവും വിളക്ക്‌ നല്‍കിയാല്‍ രോഗശൂന്യമായ ചക്ഷുസ്സും നിലം നല്‍കിയാല്‍ അഭീഷ്‌ട സന്താനവും ഗൃഹം നല്‍കിയാല്‍ ശ്രേഷ്‌ഠ ഗൃഹങ്ങളും ലഭിക്കുന്നു.

അഭയം നല്‍കിയാല്‍ ഐശ്വര്യവും ധാന്യം നല്‍കിയാല്‍ ശാശ്വതസുഖവും ബ്രഹ്‌മജ്‌ഞാനം നല്‍കിയാല്‍ ബ്രഹ്‌മസായൂജ്യവും ലഭിക്കും. ബ്രഹ്‌മജ്‌ഞാനം ദാനം നല്‍കുന്നതാണ്‌ ഏറ്റവും ഉത്തമം എന്ന്‌ മനു സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ദാനകര്‍ത്താവ്‌ ഏത്‌ അഭിലാഷത്തോടെ ദാനം ചെയ്യുന്നുവോ അതേ ദാനഫലം അവനു ലഭിക്കുന്നു. ദാനം ചെയ്യുന്നതും ദാനം ഏറ്റുവാങ്ങുന്നതും പൂജാപൂര്‍വ്വമായിരിക്കണമെന്നും ദാനം ചെയ്‌തിട്ട്‌ അത്‌ ഘോഷിക്കരുതെന്നും നിഷ്‌കര്‍ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്‌.

കാരണം ഘോഷംകൊണ്ട്‌ ദാനഫലം നശിക്കുന്നു. ദാനം പ്രധാനമായും നാലുവിധത്തിലുണ്ട്‌. നിത്യദാനം, നൈമിത്തിക ദാനം, കാമ്യദാനം, വിമലാദാനം എന്നിവയാണ്‌. ഫലാപേക്ഷ കൂടാതെ ദയയോടുകൂടി ചെയ്യുന്ന ദാനമാണ്‌ നിത്യദാനം.

നിത്യദാനം ഒഴിച്ച്‌ മറ്റു മൂന്നും ഫലേച്‌ഛയോടെ ചെയ്യുന്നതാണ്‌. പാപപരിഹാരാര്‍ത്ഥം ചെയ്യുന്നത്‌ നൈമിത്തികദാനം, ഫലേച്‌ഛയോടെ ചെയ്യുന്നത്‌ കാമ്യദാനം. ഈശ്വര പ്രീതിക്കുവേണ്ടി ചെയ്യുന്നത്‌ വിമലാദാനവുമാണ്‌.

ദാനത്തിനുള്ള നക്ഷത്രയോഗങ്ങള്‍

ഓരോ നക്ഷത്രത്തിലും ദാനം ചെയ്‌താല്‍ ലഭിക്കുന്ന സിദ്ധികള്‍ വ്യത്യസ്‌തങ്ങളാണ്‌. ഇതിനെ നക്ഷത്രയോഗമെന്ന്‌ വിളിക്കുന്നു.

അശ്വതി നാളില്‍ അശ്വങ്ങളും തേരുകളും ദാനം ചെയ്‌താല്‍ ഉത്‌കൃഷ്‌ടവംശത്തില്‍ പുനര്‍ജ്‌ജനിക്കും.
ഭരണി നാളില്‍ ബ്രാഹ്‌മണര്‍ക്ക്‌ നിലവും പശുക്കളും ദാനം ചെയ്‌താല്‍ ഗോ സമ്പത്ത്‌ ലഭിക്കുകയും മരണാനന്തര ഖ്യാതി ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്യും. കാര്‍ത്തിക നാളില്‍ ബ്രാഹ്‌മണര്‍ക്ക്‌ മതിവരുവോളം പായസം നല്‍കിയാല്‍ മരണാനന്തരം മുഖ്യലോകങ്ങള്‍ നേടും.

രോഹിണി നാളില്‍ നെയ്യ്‌ കലര്‍ത്തിയ പാല്‍ച്ചോറ്‌ ബ്രാഹ്‌മണര്‍ക്ക്‌ ദാനം ചെയ്‌താല്‍ പിതൃക്കള്‍ സംതൃപ്‌തരായിത്തീരും. മകയിരം നാളില്‍ കറവപ്പശുവിനെ ദാനം ചെയ്യുന്നവന്‌ സ്വര്‍ഗ്ഗലോകത്തില്‍ പ്രവേശിക്കാനാവും.

തിരുവാതിര ദിനത്തില്‍ ഉപവാസം ചെയ്‌ത് എള്ളിന്‍രസം ദാനമായി നല്‍കിയാല്‍ മനുഷ്യന്‌ അപ്രാപ്യമായ പര്‍വ്വതങ്ങളും കിടങ്ങുകളും തരണം ചെയ്യാം. പുണര്‍തം നാളില്‍ അപ്പം ദാനം ചെയ്യുന്നവന്‍ ഉന്നതവും വിഖ്യാതവുമായ ജലത്തില്‍ പുനര്‍ജ്‌ജനിക്കും. പൂയം ദിനത്തില്‍ സ്വര്‍ണ്ണം ദാനം ചെയ്യുന്നവന്‍ പ്രകാശഗ്രഹങ്ങളുടെ ലോകം പ്രാപിക്കും.

ആയില്യം നാളില്‍ വെള്ളികൊണ്ട്‌ നിര്‍മ്മിച്ച കാളയെ ദാനം ചെയ്‌താല്‍ നിര്‍ഭയത്വം അനുഭവപ്പെടും. മകത്തില്‍ എള്ള്‌ ദാനം ചെയ്യാന്‍ തെരഞ്ഞെടുക്കുന്നവന്‍ ഗോക്കളെക്കൊണ്ടും സല്‍പുത്രരെക്കൊണ്ടും ഐശ്വര്യമുള്ളവനായിത്തീരും.

പൂരത്തില്‍ ഉപവാസമനുഷ്‌ഠിച്ച്‌ ബ്രാഹ്‌മണന്‌ നെയ്യ്‌ച്ചോറ്‌ നല്‍കിയാല്‍ സൗഭാഗ്യത്താല്‍ അനുഗൃഹീതരാവും. ഉത്രം നാളില്‍ നെയ്യും പാലും കലര്‍ത്തിയ നവരച്ചോറ്‌ നല്‍കുന്നവന്‍ സ്വര്‍ലോകത്തും പൂജിതനാവും.

അത്തം നക്ഷത്രത്തില്‍ നാലശ്വങ്ങളേയും ഒരാനയേയും ദാനം ചെയ്യുന്നവന്‍ പുണ്യലോകത്ത്‌ എത്തുന്നു. ചിത്തിരനാളില്‍ കാളയും സുഗന്ധവസ്‌തുക്കളും ദാനം ചെയ്യുക. എങ്കില്‍ അപ്‌സരസ്സുകളാല്‍ പരിസേവിതമായ നന്ദനോദ്യാനത്തില്‍ സ്‌ഥാനം കിട്ടും.

ചോതിനാളില്‍ എന്തെങ്കിലും ധനം കൊടുക്കുന്നവന്‍ ലോകത്തില്‍ കീര്‍ത്തിമാനായി മാറും. വിശാഖം നാളില്‍ കാള, കറവപ്പശു, പത്തായം, വണ്ടി, നെല്ല്‌, വജ്രം തുടങ്ങിയവ ദാനം ചെയ്യുന്നവന്‍ സ്വര്‍ലോക പ്രാപ്‌തനാകും.

അനിഴം നാളില്‍ വസ്‌ത്രം, ആഹാരം, പുതപ്പ്‌ എന്നിവ ദാനം ചെയ്യുന്നവന്‍ സ്വര്‍ഗ്ഗത്തില്‍ പ്രവേശിക്കുകയും നൂറു യുഗങ്ങള്‍ പൂജ്യനായി മാറുകയും ചെയ്യും. തൃക്കേട്ട ദിവസം ബ്രാഹ്‌മണര്‍ക്ക്‌ ചേന, ചീര ഇവ നല്‍കിയാല്‍ ഇഷ്‌ടഗതി ലഭിക്കും. മൂലം നാള്‍ ഫലമൂലാദികള്‍ ബ്രാഹ്‌മണര്‍ക്കു നല്‍കാന്‍ തെരഞ്ഞെടുത്താല്‍ പിതൃക്കള്‍ പ്രീതരാകും.

പൂരാടം നാളില്‍ ഉപവാസമനുഷ്‌ഠിച്ച്‌ തൈര്‍ക്കുടങ്ങള്‍ ബ്രാഹ്‌മണര്‍ക്ക്‌ ദാനം ചെയ്‌താല്‍ അനന്തര ജന്മത്തില്‍ അവന്‍ നിരവധി പശുക്കളോടുകൂടിയ വംശത്തില്‍ വന്നുപിറക്കും. ഉത്രാടം നാളില്‍ ബുദ്ധിമാന്മാര്‍ക്ക്‌ പാലും നെയ്യും കൊടുത്താല്‍ സ്വര്‍ഗത്തില്‍ സംപൂജ്യനായിത്തീരും.

തിരുവോണത്തില്‍ വസ്‌ത്രവും കമ്പിളിയും ദാനം നല്‍കിയാല്‍ വെള്ളവാഹനത്തില്‍ കയറി സ്വര്‍ഗ്ഗം പ്രാപിക്കാനാവും. അവിട്ടം നാളില്‍ കന്നുകാലികളും വാഹനവും വസ്‌ത്രവും ദാനം ചെയ്‌താല്‍ സ്വര്‍ഗ്ഗത്തില്‍ പ്രവേശിക്കാം. ചതയം നാളില്‍ അകിലും ചന്ദനവും കൊടുക്കുന്നവന്‍ ദേവലോകത്ത്‌ ചെന്നുചേരും.

പൂരൂരുട്ടാതിയില്‍ നാണയങ്ങള്‍ നല്‍കുന്നവന്‍ പരലോകം പ്രാപിക്കും. ഉത്രട്ടാതി നാളില്‍ ആട്ടിന്‍മാംസം നല്‍കുന്നവനോട്‌ പിതൃക്കള്‍ക്ക്‌ പ്രീതി ജനിക്കും. രേവതിനാളില്‍ പാത്രം നിറച്ച്‌ പാല്‍ നല്‍കുന്ന പശുവിനെ ദാനം ചെയ്‌താല്‍ ആഗ്രഹമനുസരിച്ച്‌ ഏതു ലോകത്തും ചെന്നുചേരാനുള്ള സിദ്ധി ലഭിക്കും.


Courtesy : on;ine news portal

Monday, July 27, 2015

നിലവിളക്കിന്‍റെ മഹത്വം

1. നിലവിളക്കിന്റെ അടിഭാഗം ഏത് ദേവനെ കുറിക്കുന്നു?
     ബ്രഹ്മാവിനെ

2. നിലവിളക്കിന്റെ തണ്ട് ഏത് ദേവനെ കുറിക്കുന്നു?
    വിഷ്ണു


3. നിലവിളക്കിന്റെ മുകല്‍ ഭാഗം ഏത് ദേവനെ കുറിക്കുന്നു?
    ശിവനെ

4. നിലവിളക്കിന്റെ നാളം ഏത് ദേവതയെ കുറിക്കുന്നു?
    ലക്ഷ്മി

5. നിലവിളക്കിന്റെ പ്രകാശം ഏത് ദേവതയെ കുറിക്കുന്നു?
    സരസ്വതി

6. നിലവിളക്കിന്റെ നാളത്തിലെ ചൂട് ഏത് ദേവതയെ കുറിക്കുന്നു?
    പാര്‍വ്വതി

7. നിലവിളക്കിലെ ഇന്ധനം ഏത് ദേവനെ കുറിക്കുന്നു?
    വിഷ്ണു

8. നിലവിളക്കിലെ തിരി ഏത് ദേവനെ കുറിക്കുന്നു?
    ശിവന്‍


9. കിഴക്ക് ദിക്ക് നോക്കി നിലവിളക്ക് കത്തിച്ചാല്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഗുണം എന്ത്?
    ദുഃഖങ്ങള്‍ ഇല്ലാതാകുന്നു

10. പടിഞ്ഞാറ് ദിക്ക് നോക്കി നിലവിളക്ക് കത്തിച്ചാല്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഗുണം എന്ത്?
   കടബാധ്യത തീരും

11. വടക്ക് ദിക്ക് നോക്കി നിലവിളക്ക് കത്തിച്ചാല്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഗുണം എന്ത്?
     സമ്പത്ത് വര്‍ദ്ധന

12. തെക്ക് ദിക്ക് നോക്കി നിലവിളക്ക് കത്തിക്കാന്‍ പാടുണ്ടോ?
      ഇല്ല

13. നിലവിളക്കില്‍ ഇടുന്ന തിരിയില്‍ ഏറ്റവും ശ്രേഷ്ഠം എന്ത്?
     പഞ്ഞി കൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയ തിരി

14. ചുവപ്പ് തിരിയില്‍ നിലവിളക്ക് കത്തിച്ചാല്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഗുണം എന്ത്?
      വിവാഹ തടസ്സം നീങ്ങള്‍

15. മഞ്ഞ തിരിയില്‍ നിലവിളക്ക് കത്തിച്ചാല്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഗുണം എന്ത്?
      മാനസ്സിക ദുഃഖനിവാരണം

16. ഒറ്റതിരിയിട്ട ദീപം എന്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു?
      മഹാവ്യാധി

17. രണ്ടു തിരിയിട്ട ദീപം എന്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു?
      ധനലാഭം

18. മൂന്നു തിരിയിട്ട ദീപം എന്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു?
      അജ്ഞത

19. നാല് തിരിയിട്ട ദീപം എന്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു?
      ദാരിദ്രം

20. അഞ്ച് തിരിയിട്ട ദീപം എന്തിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു?
      ദുരിതങ്ങളൊഴിഞ്ഞ സൌഖ്യം (ഐശ്വര്യം

Monday, June 29, 2015

സര്‍വകാര്യസിദ്ധിക്ക്‌ താന്ത്രിക്‌ യോഗ

തന്ത്രയോഗം എന്നതുകൊണ്ട്‌ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്‌ ഭാരതത്തിന്റെ പ്രാചീനവിദ്യയായ തന്ത്രശാസ്‌ത്രവും മഹര്‍ഷി പതഞ്‌ജലി ആവിഷ്‌കരിച്ച യോഗസൂത്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സമന്വയമാകുന്നു. താന്ത്രികവിദ്യയുടെ പ്രാധാന്യം സഹസ്രാബ്‌ദങ്ങളായി മനസിലാക്കിയവരാണ്‌ ഭാരതീയ ഋഷിമാര്‍ ആര്‍ഷസംസ്‌കൃതിയുടെ അടിസ്‌ഥാനംതന്നെ താന്ത്രികസംസ്‌കാരമാകുന്നു. ''തന്‍മയത്വേന തരയതേ ഇതി തന്ത്രശബ്‌ദ സൂചിത:'' എന്നാണ്‌ പ്രമാണം. യാതൊന്ന്‌ തന്‍മയീഭാവം കൊണ്ട്‌ രക്ഷനല്‍കുന്നുവോ അതിനെ ആരാധിക്കലാണ്‌ ''തന്ത്ര''. പ്രപഞ്ചശക്‌തിയുടെ സമഗ്രമായ ആരാധനയാണ്‌ താന്ത്രികവിദ്യയില്‍ പ്രകടമാകുന്നത്‌. അതിപ്രാപീന വൈദികകാലഘട്ടത്തിനു ശേഷമാണ്‌ നാം തന്ത്രശാസ്‌ത്രത്തെ ആവിഷ്‌കരിക്കുന്നത്‌.
വേദങ്ങള്‍ എന്ന വാക്കിന്റെ അര്‍ഥം വദിക്കപ്പെട്ടത്‌ എന്ന്‌ ആകുന്നു. വദിക്കുക എന്നാല്‍ പറയുക എന്നര്‍ഥം. തലമുറ തലമുറകളായി വായ്‌മൊഴിയിലൂടെ നിലനിന്നു പോന്നിരുന്ന അറിവുകളുടെ സമാഹാരങ്ങളാണ്‌ വേദങ്ങള്‍. പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ച്‌, സസ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച്‌, കാറ്റിനെയും മഴയെയുംകുറിച്ച്‌, കൃഷിയെക്കുറിച്ച്‌, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ സമഗ്രഭാവങ്ങള്‍ എല്ലാത്തിനെയും കുറിച്ച്‌ ക്രോഡീകരിക്കപ്പെട്ട അമൂല്യവിവരങ്ങളാണ്‌ ചതുര്‍വേദങ്ങളായി രൂപഭാവം പ്രാപിച്ചത്‌. അനേകായിരം വര്‍ഷങ്ങള്‍ ഈ ജ്‌ഞാനത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയാണ്‌ മനഷ്യസമൂഹം ജീവിതം മുന്നോട്ടു നയിച്ചിരുന്നത്‌. എല്ലാവര്‍ഷവും പന്ത്രണ്ടുദിവസം നീണ്ടുനില്‍ക്കുന്ന ഒരു കാലയളവില്‍ ഒരു ദേശത്തെ ജനസമൂഹം ഒന്നിച്ചുകൂടി പ്രകൃത്യാരാധന നടത്തിയിരുന്ന ഒരു കാലമുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ആരാധനയുടെ പരിഷ്‌കൃതരൂപമാണ്‌ പില്‍ക്കാലത്ത്‌ യാഗങ്ങളായി പരിണമിച്ചത്‌. ഇങ്ങനെ വര്‍ഷത്തിലൊരു കാലഘട്ടത്തില്‍ നടത്തുന്ന യാഗം ഒഴിവാക്കിയാല്‍ മറ്റു കാലം മുഴുവന്‍ നിത്യജീവിതത്തില്‍ മുഴുകി കഴിഞ്ഞിരുന്നതാണ്‌ അന്നത്തെ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രത്യേകത.
യജ്‌ഞശാലകള്‍ കെട്ടി വര്‍ഷത്തില്‍ ഒരു പ്രാവശ്യം ദിവസങ്ങള്‍ നീണ്ടുനില്‍ക്കുന്ന യാഗങ്ങള്‍ നടത്തുന്ന രീതിയില്‍ നിന്നും നിത്യാരാധനയുടെ മാര്‍ഗത്തിലേക്ക്‌ മനുഷ്യര്‍ മാറുന്ന കാലഘട്ടമാണ്‌ ഒരു പുതിയ സംസ്‌കാരത്തിന്‌ തുടക്കം കുറിച്ചത്‌. വിഗ്രഹങ്ങളില്‍ ശക്‌തിസന്നിവേശം നടത്തി പ്രപഞ്ചശക്‌തികളുടെ തന്‍മയീഭാവമായി ആ വിഗ്രങ്ങളെ ആരാധിക്കുന്ന രീതിയാണ്‌ പിന്നീട്‌ നിലവില്‍ വന്നത്‌. വിഗ്രഹം എന്നതിനര്‍ഥം വിശേഷേണ ഗ്രഹിക്കുന്നത്‌ എന്നാണ്‌.
പ്രാപഞ്ചിക മഹാശക്‌തിയെ ഒരു മൂര്‍ത്തീഭാവത്തില്‍ വിശേഷാല്‍ അറിയുകയാണ്‌ ഈ ക്രിയയിലൂടെ നാം ചെയ്യുന്നത്‌. യാഗാഗ്നിയില്‍ സമിത്തും, നെയ്യും ഹവിസ്സും അര്‍പ്പിച്ച്‌ പ്രകൃതിശക്‌തിയെ ആരാധിച്ചിരുന്ന സ്‌ഥാനത്ത്‌ സവിശേഷമായ മുദ്രകളും സുഗന്ധദ്രവ്യങ്ങളും വിശിഷ്‌ടഭോജ്യവസ്‌തുക്കളും മൂര്‍ത്തി സങ്കല്‌പത്തിനായ്‌ അര്‍പ്പിച്ചുകൊണ്ട്‌ പൂജാവിധികള്‍ നിലനില്‍ വന്നു. അങ്ങനെ ഒരു മഹാസംസ്‌കാരം നിലവില്‍ വന്നു. ഇന്നും നാനാഭാവങ്ങളിലൂടെ അത്‌ അനുസ്യുതം തുടരുന്നു. അതാണ്‌ താന്ത്രികവിദ്യ എന്ന മഹത്തായ അനുഷ്‌ഠാനമാര്‍ഗം. മഹാത്മാവായ പതഞ്‌ജലിമഹര്‍ഷി ആവിഷ്‌കരിച്ച മഹത്തായ പാഠ്യപദ്ധതിയാണ്‌ യോഗസൂത്രങ്ങള്‍. ബാഹ്യവ്യായമമുറകളും ആന്തരിക മഹാധ്യാനങ്ങളും സമ്മിശ്രമായ യോഗാനുഷ്‌ഠാനപദ്ധതി ഇന്ന്‌ ലോകം മുഴുവന്‍ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നതായി കാണാം.
ഇന്ന്‌ നിത്യജീവിതത്തിലെ ഏതു പ്രശ്‌നവും താന്ത്രികവിദ്യയും യോഗാനുഷ്‌ഠാനവുംകൊണ്ട്‌ ഫലപ്രദമായി തരണംചെയ്യാനാകും. ഏത്‌ ജീവിതാഗ്രഹവും തന്ത്രയോഗായിലൂടെ നേടിയെടുക്കുന്നതിനും സാധിക്കും. താന്ത്രികസാധനകളുടെ കൃത്യതയും സൂക്ഷ്‌മതയും അതീന്ദ്രിയശക്‌തിയും, അതോടൊപ്പം യോഗവിദ്യയുടെ അത്ഭുതഫലസിദ്ധിയും ഒത്തുചേരുമ്പോള്‍ ഏത്‌ ലക്ഷ്യവും സാധിപ്പിക്കുന്നതിന്‌ ശക്‌തിമത്തായ താന്ത്രിക്‌യോഗ എന്ന മഹാപ്രസ്‌ഥാനമായി അതു രൂപാന്തരം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു. നിങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലെ ഏത്‌ ആഗ്രഹവും സാധിക്കുന്നതിന്‌ അവലംബിക്കാവുന്ന ഒറ്റ മാര്‍ഗമേയുള്ളൂ- താന്ത്രിക്‌യോഗ. നിങ്ങള്‍ നേരിടുന്ന ഏതു പ്രശ്‌നത്തെയും തരണം ചെയ്യാന്‍ കഴിയുന്ന ഒരു വഴിയേയുള്ളൂ- താന്ത്രിക്‌യോഗ.
ചരിത്രത്തിലെ മഹാവ്യക്‌തികള്‍, സാമ്രാജ്യങ്ങളുടെ നായകരായിരുന്ന ചക്രവര്‍ത്തികള്‍, മഹാപ്രതിഭകള്‍, കലാരംഗത്തെ വിസ്‌മയപ്രതിഭകള്‍, അവതാരപുരുഷന്മാര്‍ എല്ലാവരും താന്ത്രിക്‌യോഗയുടെ പ്രയോക്‌താക്കളായിരുന്നു. ഉപമിച്ചാല്‍ ഇതിനു തുല്യമായി മറ്റൊരു മാര്‍ഗവും കണ്ടെത്താനായില്ല. ഇതിനു സമാനമായ മറ്റൊരു അതീന്ദ്രിയ മാസ്‌മരികവിദ്യയില്ല. ഇതുപോലൊരു അത്ഭുതപ്രസ്‌ഥാനം ചരിത്രവഴികളില്‍ ഉരുത്തിരിഞ്ഞിട്ടേയില്ല. ഇപ്രകാരം അതുല്യരാജകീയ ആരാധനാമാര്‍ഗമായ താന്ത്രിക്‌യോഗ ഏതൊരാള്‍ക്കും പഠിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. സാമാന്യബോധവും യുക്‌തിയും അറിവും ആരോഗ്യസ്‌ഥിതിയുമുള്ള ഏതൊരു വ്യക്‌തിത്വവും തന്ത്രയോഗാ പഠനത്തിലൂടെ ഫലങ്ങള്‍ ഇങ്ങനെ ക്രോഡീകരിക്കാം: ആരോഗ്യപരമായ പ്രശ്‌നങ്ങള്‍ എല്ലാം മാറുന്നു. സര്‍വകാര്യങ്ങളിലും അടിസ്‌ഥാനപരമായ ജ്‌ഞാനമുണ്ടാകും. മനോഗതങ്ങള്‍ സാധിക്കുന്നതാണ്‌.
ഇച്‌ഛാശക്‌തികൊണ്ട്‌ കാര്യങ്ങള്‍ സാധിക്കാനാവും. അത്ഭുതകരമായ അതീന്ദ്രിയശക്‌തികള്‍ ഉണരുന്നു. ദൂരശ്രവണസിദ്ധി, പരചിത്തജ്‌ഞാനം തുടങ്ങിയ അപൂര്‍വമായ അനുഭൂതികള്‍ ഇതെല്ലാം തന്ത്രയോഗാപഠനത്തിലൂടെ വന്നു ചേരുന്നതായിട്ട്‌ പൂര്‍വികാചാര്യന്‍മാര്‍ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. ഇങ്ങനെ അത്ഭുതകരമായ കാര്യസിദ്ധി മാര്‍ഗങ്ങള്‍ നമ്മുടെ മുന്‍പിലുണ്ടായിരിക്കെ നാം എന്തിനാണ്‌ പലതരം പരീക്ഷണങ്ങള്‍ നടത്തുന്നത്‌? കേവല കാര്യസാദ്ധ്യത്തിനു മാത്രമാണെങ്കില്‍പോലും ഇത്രയും ഫലപ്രദമായ മറ്റൊന്നുമില്ലെന്ന്‌ മഹര്‍ഷിമാര്‍ തറപ്പിച്ചുപറയുന്നു. ആകയാല്‍ താന്ത്രിക്‌യോഗായുടെ പഠനപ്രചാരണങ്ങള്‍ ഒരു ലക്ഷ്യമായിത്തന്നെ നാം ഏറ്റെടുത്തു നടത്തേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. ഈ ആധുനിക കാലഘട്ടത്തില്‍ തിരക്കേറിയ മനുഷ്യജീവിതത്തില്‍ ലക്ഷ്യപ്രാപ്‌തിക്കും മനശാന്തിക്കും ശാശ്വതമായ സ്വച്‌ഛതയ്‌ക്കും ആനന്ദത്തിനും ആശ്രയിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും വിശിഷ്‌ടമാര്‍ഗം തന്നെയാണ്‌ തന്ത്രയോഗ. ഭൗതികജീവിതത്തില്‍ രാജകീയ ഐശ്വര്യങ്ങള്‍ നേടിത്തരുന്നതോടൊപ്പം ആത്മീയ ആനന്ദത്തിന്റെ അളവറ്റ ഉടവിടമായും താന്ത്രിക്‌യോഗ നിലകൊള്ളുന്നു. അങ്ങനെ വിശിഷ്‌ടമായ ഈ മാര്‍ഗത്തിലേക്ക്‌ കടന്നുവരുന്നതിനും സര്‍വതോന്മുഖമായ അഭിവൃദ്ധി നേടുന്നതിനും ഏവര്‍ക്കും കഴിയുമാറാകട്ടെ.

Wednesday, July 23, 2014

ലക്ഷ്മീദേവിയെ പ്രസാദിപ്പിയ്ക്കാന്‍

ഐശ്വര്യത്തിന്റേയും ധനത്തിന്റേയുമെല്ലാം ദേവതയാണ് ലക്ഷ്മീദേവി. ലക്ഷ്മീദേവി വാഴുന്നിടത്ത് ഐശ്വര്യവും പണവുമെല്ലാം ഉണ്ടാവുകയെന്നാണ് പറയുന്നത്. ലക്ഷ്മീദേവിയെ ഒരു സ്ഥലത്തു തന്നെ കുടിയിരുത്തുവാന്‍ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്നു പറയും. കാരണം പൂര്‍ണമായും തന്നെ പ്രസാദിപ്പിയ്ക്കുന്നിടത്തേ ലക്ഷ്മീദേവി നില്‍ക്കൂയെന്നു വിശ്വാസം.

ലക്ഷ്മീദേവിലെ പ്രസാദിപ്പിയ്ക്കാന്‍ ചില വഴികളുണ്ട്. ചില വസ്തുക്കളുണ്ട്. ഇവയെന്തൊക്കെയന്നു നോക്കൂ,

1.തേങ്ങ 

ശ്രീഫലം എന്നും തേങ്ങ അറിയപ്പെടുന്നുണ്ട്. ഇത് വീട്ടില്‍ സൂക്ഷിയ്ക്കുന്നത് ലക്ഷ്മീദേവിയെ ആകര്‍ഷിയ്ക്കുമത്രെ.

2. മെര്‍ക്കുറി 

വിഗ്രഹങ്ങള്‍ മെര്‍ക്കുറി കൊണ്ടുള്ള ഗണപതി, ലക്ഷ്മീവിഗ്രഹങ്ങള്‍ വീട്ടില്‍ സൂക്ഷിയ്ക്കുന്നത് ലക്ഷ്മീദേവിയെ പ്രസാദിപ്പിയ്ക്കാന്‍ ന്ല്ലതാണ്.

3. കവടികള്‍ 

ലക്ഷ്മീദേവിയെ പ്രസാദിപ്പിയ്ക്കാന്‍ വീട്ടില്‍ കവടികള്‍ സൂക്ഷിയ്ക്കുന്നതും നല്ലതാണ്.

4. ശംഖ് 

ശംഖ് ദേവിയെ പ്രസാദിപ്പിയ്ക്കാനുള്ള മറ്റൊരു വഴിയാണ.്

5. പാദമുദ്രകള്‍ 

പാദമുദ്രകള്‍ പതിപ്പിയ്ക്കുന്നത് മറ്റൊരു വഴി. വീട്ടില്‍ വെള്ളി കൊണ്ടുള്ള ചെറിയ ചെരിപ്പു സൂക്ഷിയ്ക്കുന്നതും നല്ലതു തന്നെ.

6. താമരവിത്ത്‌ 

താമരവിത്തു കൊണ്ടുള്ള മാല വീട്ടില്‍ സൂക്ഷിയ്ക്കുന്നതും നല്ലത്. താമരയിലാണ് ലക്ഷ്മീദേവി വസിയ്ക്കുന്നതെന്നു സങ്കല്‍പ്പം.

7. ശംഖില്‍ വെള്ളം

 തെക്കോട്ടു തിരിഞ്ഞ് ശംഖില്‍ വെള്ളം നിറച്ചു സൂക്ഷിയ്ക്കുന്നതും നിങ്ങളുടെ വീട്ടില്‍ ലക്ഷ്മിയെ കുടിയിരുത്തും.

8. ശ്രീചക്രം

 ശ്രീചക്രം വീട്ടില്‍ സൂക്ഷിയ്ക്കുന്നതും നല്ലതു തന്നെ.  

9. ഒറ്റക്കണ്ണുള്ള തേങ്ങ

 ഒറ്റക്കണ്ണുള്ള തേങ്ങ പൂജാവിധികള്‍ക്കു പ്രമുഖം. ഇത്തരം തേങ്ങ വീട്ടില്‍ സൂക്ഷിയ്ക്കുന്നതും ഗുണം ചെയ്യും.

Wednesday, July 31, 2013

പിറന്നാൾ ദിനത്തിൽ (ജന്മനക്ഷത്രദിനത്തില്‍ ) അനുഷ്ഠിക്കേണ്ട കര്‍മ്മങ്ങള്‍

ഒരു വ്യക്തി ജനിച്ച സമയത്തെ നക്ഷത്രമാണ്‌ ആ വ്യക്തിയുടെ ജന്മനക്ഷത്രം.

360ഡിഗ്രി വരുന്ന രാശിചക്രത്തെ 27 ആയി വിഭജിച്ചതില്‍ ഒരു ഭാഗമാണ്‌ ഒരു നക്ഷത്രം. ഓരോ മേഖലയിലെയും പ്രധാന നക്ഷത്രത്തിന്റെ പേരാണ്‌ ആ മേഖലയ്ക്കു നല്‍കിയിരിക്കുന്നത്‌. ആ മേഖലയില്‍ ചന്ദ്രന്‍ സഞ്ചരിക്കുന്ന സമയമാണ്‌ ആ നക്ഷത്രമായി നാം കണക്കിലെടുക്കുക. 

ജനനസമയത്ത്‌ ചന്ദ്രന്‍ തിരുവാതിര നക്ഷത്രത്തിന്റെ മേഖലയിലാണെങ്കില്‍ ആ വ്യക്തി തിരുവാതിര നക്ഷത്രജാതനാകുന്നു. ഏകദേശം 27 ദിവസങ്ങള്‍ കൊണ്ടാണ്‌ രാശിചക്രത്തില്‍ ഒരു ദിവസം പൂര്‍ത്തിയാക്കുന്നത്‌. ഒരുദിവസം ഒരു നക്ഷത്രത്തില്‍ എന്ന കണക്കില്‍ 27 ദിവസംകൊണ്ട്‌ 27 നക്ഷത്രങ്ങളിലൂടെ ചന്ദ്രന്‍ സഞ്ചരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ 27 ദിവസത്തിലൊരിക്കല്‍ ഒരു വ്യക്തിയുടെ നക്ഷത്രത്തില്‍ കൂടി ചന്ദ്രന്‍ സഞ്ചരിക്കുന്ന സമയമാണ്‌ ആ വ്യക്തിയുടെ നക്ഷത്രം.

ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും ഭാരതീയ ജോതിഷത്തില്‍ അതീവ പ്രധാന്യമാണുള്ളത്‌. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ദശകാലനിര്‍ണ്ണയം ഇവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്‌. ജനനസമയത്തെ നക്ഷത്ര, ചന്ദ്രസ്വഭാവമനുസരിച്ചാണ്‌ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതം. അവന്റെ മാനസികവും ശാരീരികവുമായ തലങ്ങള്‍, യോഗഫലങ്ങള്‍, ഭാഗ്യ നിര്‍ഭാഗ്യങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയവയെല്ലാം പ്രധാനമായും രൂപപ്പെടുന്നത്‌. അതുകൊണ്ടുതന്നെ താന്‍ ജനിച്ച നക്ഷത്രമേഖലയില്‍ ചന്ദ്രന്‍ വീണ്ടുമെത്തുന്ന ജന്മനക്ഷത്രദിവസത്തിന്‌ അനുഷ്ഠാനപരമായും ഗ്രഹദോഷപരിഹാര കര്‍മ്മങ്ങളുടെ മേഖലയിലും അതിയായ പ്രധാന്യമുണ്ട്‌. ദശാകാലത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം തന്നെ നക്ഷത്രവും ചന്ദ്രനുമാണെന്നിരിക്കെ, വ്യക്തി ജനിച്ച നക്ഷത്രമേഖലയില്‍ ചന്ദ്രന്‍ എത്തുന്ന ദിവസത്തെ ഊര്‍ജ്ജസ്വഭാവത്തിന്‌ ആ വ്യക്തിയുമായി ഒരു താദാത്മ്യം കാണുമെന്നത്‌ യുക്തിസഹമാണ്‌. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ആ ദിനത്തില്‍ പ്രസ്തുത വ്യക്തി അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഗ്രഹദോഷ പരിഹാരകര്‍മ്മങ്ങള്‍ക്ക്‌ കൂടുതല്‍ ഫലദാനശേഷി കൈവരുന്നു. 

മാസംതോറും വരുന്ന ജന്മനക്ഷത്രത്തില്‍ ശാന്തികര്‍മ്മങ്ങളും പൗഷ്ടിക കര്‍മ്മങ്ങളും ചെയ്യണമെന്ന്‌ പറയുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനം ഇതുതന്നെ. ആട്ടപ്പിറന്നാളാകട്ടെ ജനിച്ച നക്ഷത്രത്തില്‍്ര‍ ചന്ദ്രന്‍ എത്തുന്ന ദിവസത്തോടൊപ്പം സൂര്യന്‍ ജനനസമയത്രെ സൂര്യാസ്ഥിത രാശിയില്‍തന്നെ വീണ്ടും എത്തുന്ന ദിവസവുമാണ്‌. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അതിന്‌ കൂടുതല്‍ പ്രാധാന്യം നാം കല്‍പ്പിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ 60 വര്‍ഷം കഴിയുമ്പോള്‍ ഏറെക്കുറെ എല്ലാ ഗ്രഹങ്ങളും വ്യക്തിയുടെ ജനനസമയത്തെ ഗ്രഹനിലയിലെത്തുന്നു. അതാണ്‌ ഷഷ്ടിപൂര്‍ത്തിയുടെ പ്രധാന്യം. ഇത്തരത്തില്‍ ചിന്തിച്ചാല്‍ മാസംതോറുമുള്ള ജന്മനക്ഷത്രത്തിന്‌ അനുഷ്ഠാനപരമായി നാം പ്രധാന്യം കല്‍പ്പിക്കേണ്ടതാണെന്ന്‌ മനസ്സിലാക്കാം. ആട്ടപ്പിറന്നാളിന്‌ സവിശേഷമായ പ്രധാന്യവും കല്‍പ്പിക്കേണ്ടതുണ്ട്‌. പതിവായി ജന്മനക്ഷത്രം തോറും വിധിപ്രകാരമുള്ള അനുഷ്ഠനങ്ങള്‍ നടത്തികൊണ്ടുപോയാല്‍ അത്‌ ഗ്രഹപ്പിഴകള്‍ ബാധിക്കാതിരിക്കാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല കര്‍മ്മം തന്നെയാണ്‌. സാമാന്യമായി ഗണപതിഹോമം, ഭവഗതിസേവ എന്നിവ ജന്മനാള്‍തോറും നടത്തുന്നതുകൊണ്ടുതന്നെ പൊതുവായ ദോഷങ്ങള്‍ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നതായാണ്‌ അനുഭവം.പ്രത്യേകവും കഠിനവുമായ ഏതെങ്കിലും ദശകാലദോഷങ്ങളോ മറ്റോ ഉണ്ടെങ്കില്‍ അതിനു പരിഹാരമായ കര്‍മ്മങ്ങളും ഗണപതിഹോമം, ഭഗവതിസേവ എന്നിവയോടൊപ്പം നടത്താം. ദശാനാഥനായ ഗ്രഹത്തിനുള്ള പൂജകൂടി ജന്മനാള്‍തോറും നടത്തുന്നതും ഉത്തമം തന്നെ.

ജന്മനക്ഷത്രദിവസം അതികാലത്തുണരുക, പ്രഭാതസ്നാനം സ്വാത്ത്വിക ജീവിതരീതി, അംഹിസ, വ്രതശുദ്ധി തുങ്ങിയവ ശീലിക്കേണ്ടതാണ്‌. എണ്ണതേച്ചുകുളി, ക്ഷൗരം, മൈഥുനം, ശ്രാദ്ധം, ചികില്‍സ, യാത്രാരംഭം, വിവാഹം, ശസ്ത്രക്രിയ, ഉപനയനം, സീമന്തം, വാഹനാരോഹണം, പ്രേതക്രിയകള്‍, സാഹസകര്‍മ്മങ്ങള്‍, യുദ്ധം, മാംസ മദ്യാദിസേവ, ഔഷധസേവ തുടങ്ങിയവയൊന്നും ജന്മനക്ഷത്രദിവസം പാടില്ല എന്നാണ്‌ വിധി. ക്ഷേത്രദര്‍ശനം, പുണ്യകര്‍മ്മങ്ങള്‍, പൂജാദികാര്യങ്ങള്‍, പുതുവസ്ത്രാഭരണാദി ധാരണം, പുത്തരിയൂണ്‌, തുടങ്ങിയവ ജന്മനക്ഷത്രത്തില അനുവദിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്‌. എന്തായാലും ഗ്രഹപ്പിഴാകാലങ്ങളില്‍ ജന്മനക്ഷത്രദിവസം തോറും വ്രതശുദ്ധിയോടെയും സ്വാത്ത്വിക ജീവിതരീതിയോടെയും കഴിയുന്നതാണ്‌ ഉത്തമം.

ആണ്ടുപിറന്നാളിന്‌ സവിശേഷപ്രധാന്യത്തോടെ ഗണതിഹോമം, ഭവഗതിസേവ, പിറന്നാള്‍ ഹോമം, വിഷ്ണുപൂജ തുടങ്ങിയവ നടത്തുന്നത്‌ ദോഷശാന്തിക്കും ആയുരാരോഗ്യസൗഖ്യത്തിനും ഉത്തമമാണ്‌. വ്യക്തിയുടെ ദശാകാലം മറ്റുഘടകങ്ങള്‍ എന്നിവയനുസരിച്ച്‌ യുക്തിപൂര്‍വ്വം കര്‍മ്മങ്ങള്‍ തിരഞ്ഞെടുത്ത്‌ ചെയ്യാവുന്നതാണ്‌. ഉദാഹരണമായി ജാതകന്‍ വിദ്യാര്‍ത്ഥിയാണെങ്കില്‍ ആണ്ടുപിറന്നാളിന്‌ സരസ്വതീപൂജയോ, വിദ്യാഗോപാലമന്ത്രാര്‍ച്ചനയോ നടത്താം. ജാതകത്തില്‍ ആയുര്‍ദോഷമുള്ളവരും മറ്റു ഗ്രഹപ്പിഴകളുള്ളവരും ആണ്ടുപിറന്നാള്‍തോറും മൃത്യൂഞ്ജയഹോമം നടത്തുന്നത്‌ അതീവ ഫലപ്രദമാണ്‌. അനിഷ്ടസ്ഥാനത്ത്‌ നില്‍ക്കുന്നതോ മാരകത്വമുള്ളതോ ആയ ഗ്രഹങ്ങളുടെ ദശാകാലമാണെങ്കില്‍ ആണ്ടുപിറന്നാളിനെങ്കിലും മൃത്യൂഞ്ജയഹോമം പതിവായി ചെയ്യേണ്ടതാണ്‌. മൃത്യൂഞ്ജയഹോമം വിധിപ്രകാരം കര്‍മ്മപുഷ്ടിയുള്ള കര്‍മ്മിചെയ്താല്‍ അത്ഭുതകരമായ ഫലം ലഭിക്കുന്നതാണ്‌.

ആണ്ടുപിറന്നാളിന്‌ ദാനം ഒരു പ്രധാനകര്‍മ്മമാണ്‌. അതില്‍ അന്നദാനം തന്നെ ഏറ്റവും വിശിഷ്ടം. അര്‍ഹതയുള്ളവര്‍ക്കേ ദാനം കൊടുക്കാവൂ എന്നുണ്ട്‌. എന്നാല്‍ അന്നദാനമാകട്ടെ സകല മനുഷ്യര്‍ക്കും, പക്ഷിമൃഗാദികള്‍ക്കും നല്‍കാം. ദശാനാഥന്‌ വിധിച്ചിട്ടുള്ള വസ്തുക്കള്‍, വസ്ത്രം തുടങ്ങിയവയും ഈ ദിവസം വിധിപ്രകാരം ദാനം ചെയ്യുന്നത്‌ ഉത്തമമാണ്‌.

ഏതു വ്യക്തിയുടേയും ദശാസന്ധികാലത്ത്‌ അപകടങ്ങളോ അശുഭഫലങ്ങളോ ഉണ്ടാകാന്‍ സാധ്യതയുണ്ട്‌. ഒരുദശാകാലം തുടങ്ങുന്നതിന്‌ 6മാസം മുന്‍പുമുതല്‍ തുടങ്ങി 6 മാസക്കാലം വരെയുള്ള ഒരുവര്‍ഷം ശ്രദ്ധാപൂര്‍വ്വമുള്ള ജീവിതം, ഈശ്വരഭജനം എന്നിവ ആവശ്യമാണ്‌. ഇക്കാലത്ത്‌ വരുന്ന ജന്മനക്ഷത്രങ്ങളില്‍ അതാത്‌ ദശാനാഥന്മാരെ പൂജിക്കുന്നത്‌ നന്നായിരിക്കും. ഈ ഒരു വര്‍ഷക്കാലത്തുതന്നെ ആട്ടപ്പിറനാളുകളിലും ഗണപതിഹോമം, ഭഗവതിസേവ, ദശാനാഥന്‌ പൂജ തുടങ്ങിയവ സവിശേഷപ്രാധാന്യത്തോടെ നടത്തേണ്ടതാണ്‌. മാരകത്വം, അഷ്ടമബന്ധം, മറ്റു അശുഭത്വങ്ങള്‍ എന്നിവയുള്ള ദശാകാലങ്ങളുടെ സന്ധിയാണെങ്കില്‍ ഇക്കാലത്ത്‌ ജന്മനക്ഷത്രത്തില്‍ മൃത്യൂഞ്ജയ ഹോമവും നടത്തേണ്ടതാണ്‌.ദശാനാഥന്റെ ആഴ്ചദിവസവും ജന്മനക്ഷത്രദിവസവും ചേര്‍ന്നുവരുന്ന ദിവസത്തിന്‌ അനുഷ്ഠാനപരമായി കൂടുതല്‍ പ്രധാന്യമുണ്ട്‌. ഉദാഹരണത്തിന്‌ ശനിദശാകാലത്ത്‌ ഒരു വ്യക്തിയുടെ പിറന്നാള്‍ ശനിയാഴ്ച വന്നാല്‍ ആ ദിവസം അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ഗ്രഹശാന്തികര്‍മ്മങ്ങള്‍ക്ക്‌ കൂടുതല്‍ ഫലദാനശേഷിയുണ്ടായിരിക്കും.

ദോഷഫലങ്ങള്‍ പരിഹരിക്കുന്നതിനായി പിറന്നാള്‍ ദിവസം ആഴ്ചയുടെ അധിപനായ ഗ്രഹത്തെക്കൂടി പൂജിക്കുക. ഞായറാണെങ്കില്‍ സൂര്യനെയും തിങ്കളെങ്കില്‍ ചന്ദ്രനെയു ചൊവ്വയെങ്കില്‍ കുജനെയും ബുധനെങ്കില്‍ ബുധനെയും വ്യാഴമെങ്കില്‍ ഗുരുവിനെയും വെള്ളിയെങ്കില്‍ ശുക്രനെയും ശനിയെങ്കില്‍ ശനിയെയും പൂജിക്കുന്നത്‌ ഉത്തമമാണ്‌..

ജന്മനക്ഷത്രദിവസം നക്ഷത്രത്തിന്റെ മൃഗം, പക്ഷി എന്നിവയ്ക്ക്‌ ആഹാരം കൊടുക്കുന്നതും വൃക്ഷം നട്ട്‌ വളര്‍ത്തുകയും പലിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതും ഐശ്വര്യവും ആയുസ്സും കൈവരുന്നതിന്‌ ഫലപ്രദം. ഈ ദിവസം നക്ഷത്രാധിപനെ ഭജിക്കുന്നതും ദോഷശാന്തിക്ക്‌ ഉത്തമമാണ്‌. പിറന്നാള്‍ ദിനത്തില്‍ കേക്കുമുറിക്കുക, മെഴുകുതിരി ഊതിക്കെടുത്തുക തുടങ്ങിയ നിരര്‍ത്ഥക അനുഷ്ഠാനങ്ങള്‍ക്കുപകരം ജപം, പൂജ തുടങ്ങിയവ അനുഷ്ഠിക്കുന്നതാണ്‌ ഐശ്വര്യപ്രദം.

Saturday, July 20, 2013

ഗൃഹങ്ങളില്‍ നിലവിളക്ക് തെളിയിക്കുമ്പോള്‍ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട കാര്യങള്‍

മൂന്നു തിരീയീട്ടു വിളക്ക് കത്തിക്കുമ്പോള്‍ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും വടക്കും വേണം തിരികള്‍ വരുവാന്‍. അഞ്ച് തിരി ഉള്ളപ്പോള്‍ നാലു ദിക്കിലേക്കും ഓരോ തിരിയും അഞ്ചാമത്തെ തിരി വടക്ക് കിഴക്ക് ദിശയീലേക്കും വേണം വരുവാന്‍.
ശ്രദ്ധിക്കേണ്ട ഒരു കാര്യം വിളക്ക് വെറും നിലത്ത് അല്ലെങ്കില്‍ വളരെ ഉയര്‍ന്ന സ്ഥലത്തോ വെക്കാന്‍ പാടില്ല . ഇലയീലോ,പൂവ്‌ ഉഴിഞ്ഞിട്ട്‌ അതിന്റെ പുറത്ത് വെക്കാം.
എള്ളെണ്ണ ഉപയോഗിച്ച്‌ വിളക്ക്‌ കത്തിക്കുകത്തിക്കുന്നതാണു ഉത്തമം.
കരിംതിരി കത്തരുത്.

ശംഖപൂരണം

ഒരു ഉപകരണമാണ്‌ ശംഖ്‌. പ്രകാശ പൂര്‍ണമായ ആകാശമെന്നാണ്‌ ശംഖ്‌ എന്ന വാക്കിന്റെ അര്‍ത്ഥം. ഒരു കളങ്കവുമില്ലാത്ത നിര്‍മ്മലമായ അവസ്ഥ സര്‍വ്വവ്യാപിയായ പരമാത്മാവിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പഞ്ചഭൂതാത്മകമായ പ്രപഞ്ചം ശബ്ദത്തില്‍ നിന്നാണ്‌ ഉരുത്തിരിഞ്ഞുവന്നത്‌. വിശ്വപ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആദികാരണമായ പ്രണവശബ്ദം ശംഖിലൂടെയാണ്‌ പ്രവഹിക്കുന്നത്‌. ഇതിന്റെ അര്‍ത്ഥം ശബ്ദരൂപമായ പ്രപഞ്ചത്തെ ശംഖ്‌ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്‌. ശംഖില്‍ ജലം നിറയ്ക്കുന്ന ക്രിയയെയാണ്‌ ശംഖപൂരണം എന്നുപറയുന്നത്‌. ശംഖില്‍ നിറയ്ക്കുന്ന ജലം പഞ്ചഭൂതങ്ങളിലൊന്നായ ജലമാണെന്ന്‌ പലരും തെറ്റിദ്ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. വാസ്തവത്തില്‍ പൂജോപകരണങ്ങളും, പൂജാദ്രവ്യങ്ങളും ശുദ്ധമാക്കുവാന്‍ പരിശുദ്ധമായ ജലം മന്ത്രസഹായത്തോടെ സൃഷ്ടിക്കുകയാണ്‌ പൂജാരി ശംഖപൂരണമെന്ന ക്രിയകൊണ്ട്‌ ചെയ്യുന്നത്‌. കല്‍പാന്ത പ്രളയത്തില്‍ സകല ചരാചരങ്ങളും വിലയം പ്രാപിച്ച്‌ കാരണജലമായി മറ്റൊരു കല്‍പം വരെ നിലനില്‍ക്കുന്നു. കാരണജലമാകട്ടെ മറ്റ്‌ പദാര്‍ത്ഥങ്ങളൊന്നും കൂടി കലരാനില്ലാത്തതുകൊണ്ട്‌ പരിശുദ്ധമായി തന്നെ നിലനില്‍ക്കുന്നു. മാലിന്യം സംഭവിക്കുന്നത്‌ ഏതെങ്കിലുമൊരു പദാര്‍ത്ഥത്തോടുകൂടി മറ്റൊരു പദാര്‍ത്ഥം കൂടി ചേരുമ്പോഴാണല്ലോ. സര്‍വവ്യാപിത്വമുള്ള ജലമാണ കാരണജലം. കാരണജലത്തില്‍ നിന്നാണ്‌ പിന്നീട്‌ സൃഷ്ടിജാലങ്ങളൊക്കെ ഉണ്ടാവുന്നത്‌. പരിശുദ്ധമായ കാരണജലത്തെയാണ്‌ ആവാഹനമന്ത്രത്തിലൂടെ പൂജാരി ശംഖജലത്തിലേക്ക്‌ ആവാഹിക്കുന്നത്‌. അമൃതതുല്യമായ കാരണജലത്തെ പൂജാരിയുടെ വലതുഭാഗത്തുവച്ച കിണ്ടിയിലേക്ക്‌ പകരുന്നു. കിണ്ടിയുടെ വാല്‍ മേല്‍പ്പോട്ടേക്ക്‌ ഉയര്‍ന്നു നില്‍ക്കുന്നത്‌ ഗംഗയുടെ ഊര്‍ദ്ധ്വ പ്രവാഹത്തെ സൂചിപ്പിക്കുവാന്‍ വേണ്ടിയാണ്‌. ഗംഗാജലം ശിവന്റെ ഉത്തമാംഗത്തില്‍ നിന്നാണല്ലോ പ്രവഹിക്കുന്നത്‌. കിണ്ടിയിലെ ജലം വാലിലൂടെ കൈയിലേക്ക്‌ പകരുന്ന പൂജാരി വാസ്തവത്തില്‍ ചെയ്യുന്നത്‌ ഗംഗാജലത്തെ കൈയിലേക്ക്‌ ശേഖരിക്കുക എന്നതാണ്‌. ഈ ജലമാണ്‌ പാജോപകരണങ്ങളേയും, പൂജാദ്രവ്യങ്ങളേയും ശുദ്ധമാക്കാന്‍ ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌. ഇടതുവശത്ത്‌ വച്ചിരിക്കുന്ന കിണ്ടിയിലെ ജലം പഞ്ചഭൂതങ്ങളിലൊന്നായ ജലത്തെയാണ്‌ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നത്‌. ഇത്‌ കൈകള്‍ ശുദ്ധമാക്കാന്‍ മാത്രം ഉപയോഗിക്കുന്ന ജലമാണ്‌. പ്രത്യേകമുണ്ടാക്കിയ ശംഖ്കാലിലാണ്‌ ശംഖ്‌ വയ്ക്കുന്നത്‌. ശംഖ്കാല്‍ സാധകനെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. ശംഖപൂരണം ഏറ്റവും പരിശുദ്ധമായ കാരണജലത്തെ (ആദിജലത്തെ) പൂജ ചെയ്യുന്നതിനായി ആവാഹിക്കുന്ന ക്രിയയാണ്‌. ഈ സങ്കല്‍പത്തോടെ വേണം ക്രിയചെയ്യാന്‍. ‘കുഴിക്കാട്ടുപച്ച’യില്‍ ശംഖപൂരണത്തെപ്പറ്റി പ്രതിപാദിക്കുമ്പോള്‍ ശംഖിലെ ജലം എന്താണെന്ന്‌ വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്‌. തീര്‍ത്ഥവാഹനമന്ത്രമായ ‘ഗംഗേചയമുനേ ചൈവഗോദാവരി സരസ്വതി നിര്‍മ്മദേ സിന്ധു കാവേലി ജലേസ്മിന്‍ സന്നിധിം കുരു’ എന്ന മന്ത്രം ജപിച്ച്‌ സൂര്യമണ്ഡലത്തില്‍ നിന്ന്‌ തീര്‍ത്ഥത്തെ ആഹ്വാഹിച്ച്‌ പത്മത്തെ പൂജിച്ച്‌ മൂര്‍ത്തിയെ സങ്കല്‍പിച്ച്‌ പ്രണവോചാര മൂലമന്ത്രങ്ങളെക്കൊണ്ട്‌ ദേവന ആവാഹിച്ച്‌ ആവാഹന മുദ്രകളെ കാണിച്ച്‌ മൂലന്ത്രം കൊണ്ട്‌ വ്യാപകാംഗന്യാസം ചെയ്ത്‌ മൂലമന്ത്രം കൊണ്ട്‌ പൂജിക്കണം. അതിനുശേഷം ശംഖിനെ ഇടതുകൈയില്‍വച്ച്‌ വലതുകൈകൊണ്ടടിച്ച്‌ മൂലമന്ത്രം എട്ട്‌ തവണ ജപിച്ച്‌ പ്രണവമന്ത്രം കൊണ്ട്‌ മൂന്നുതവണ അപ്യായിച്ച്‌ പരജലമായി (കാരണജലം) ധ്യാനിച്ച്‌ പൂജാഗൃഹത്തയും പൂജാസാധനകളേയും ആത്മാവിനേയും (പൂജാരിയേയും) മൂന്ന്‌ പ്രവശ്യം തളിയ്ക്കണം.

തര്‍പ്പണവിധികള്‍

 ശാന്തികര്‍മ്മത്തിനും വശ്യകര്‍മ്മത്തിനും മഞ്ഞള്‍കലക്കിയ വെള്ളം കൊണ്ട് തര്‍പ്പണം ചെയ്യണം. ഈ വെള്ളത്തില്‍ കുരുമുളകിട്ട് ചൂടാക്കി വേണം സ്തംഭനത്തിനും മാരണത്തിനും തര്‍പ്പണം ചെയ്യേണ്ടത്. വിദ്വേഷണത്തിനും ഉച്ചാടനത്തിനും ആടിന്റെ ചോരകലക്കിയ വെള്ളം കൊണ്ട് വേണം തര്‍പ്പണം ചെയ്യേണ്ടത്. ശാന്തിക്കും വശീകരണത്തിനും സ്വര്‍ണ്ണപ്പാത്രം, സ്തംഭനത്തിന് മണ്‍പാത്രം, വിദ്വേഷണത്തിന് കരിങ്ങാലിപ്പാത്രം, ഉച്ചാടനത്തിന് ഇരുമ്പുകൊണ്ട് നിര്‍മ്മിച്ച പാത്രം എന്നിവ ഉപയോഗിക്കണം.

അഥര്‍വ്വം

വേദങ്ങളുടെ പട്ടികയില്‍ നാലാം സ്ഥാനമാണ് അഥര്‍വ്വത്തിനുള്ളത്. ശത്രുക്കളെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ആഭിചാരമന്ത്രങ്ങളാണ് ഇതിലെ പ്രതിപാദ്യ വിഷയം.
  വസിഷ്ഠ മഹര്‍ഷിയുടെ പുത്രനായിരുന്ന അഥര്‍വ്വണനാണ് (അഥര്‍വ്വാവ് ) ഇതിന്റെ കര്‍ത്താവെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു.
 നക്ഷത്രകല്പം, വേദകല്പം, സംഹിതാകല്പം, ആംഗിരസകല്പം, ശാന്തികല്പം എന്നിവ അഥര്‍വ്വവേദത്തിന്റെ അഞ്ചു സംഹിതകളാണ്.
 ഇവയില്‍ ആംഗിരസകല്പത്തിലാണ് ആഭിചാരകര്‍മ്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രതിപാദിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. ഇരുപത്തിയൊന്ന് മന്ത്രവിധികള്‍ ഇതില്‍ ഉള്‍പ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.

സാധാരണ ചെയ്യുന്ന ഹോമങ്ങള്‍

ഫലങ്ങള്‍ ഉപയോഗിച്ചുള്ള ഹോമങ്ങള്‍ ദേവപ്രീതിക്കും പ്ലാശിന്‍ചമതകൊണ്ടുള്ള ഹോമം അഭീഷ്ടകാര്യം സാധിക്കുന്നതിനും ഉത്തമമാണ്. കരവീരപുഷ്പം ഉപയോഗിച്ചുള്ള ഹോമം സ്ത്രീകളെ വശീകരിക്കുന്നതിനും ചിറ്റമൃത് ഉപയോഗിച്ചുള്ള ഹോമ രോഗശമനത്തിനും കറുകഹോമം ബുദ്ധിശക്തി വര്‍ദ്ധിക്കുന്നതിനും ശര്‍ക്കര ഉപയോഗിച്ചുള്ള ഹോമം ജനങ്ങള്‍ വശീകരിക്കപ്പെടുന്നതിനും നാല്പാമരം ഉപയോഗിച്ച് തെളിച്ച ഹോമകുണ്ഡത്തില്‍ നെല്ല്, യവം മുതലായവ ഹോമിക്കുന്നത് ഐശ്വര്യസിദ്ധിക്കും ഉത്തമമാണ്. മുരിക്കിന്‍പൂവ് ബ്രാഹ്മണരെ വശത്താക്കാനും പടലോവള്ളി ക്ഷത്രിയരെ വശത്താക്കാനും കൊന്നച്ചമത വൈശ്യരെ വശത്താക്കാനും പുന്നച്ചമത ശൂദ്രരെ വശത്താക്കാനും ഉപയോഗിക്കുന്നു. വരക്, ഉഴുന്ന്, പരുത്തിക്കുരു തുടങ്ങിയവ ശത്രുക്കളെ നേരിടുന്നതിനും നശിപ്പിക്കുന്നതിനുമായി ഹോമത്തിന് ഉപയോഗിച്ചുവരുന്ന വസ്തുക്കളാണ്. ഇതില്‍ വരക് ഉപയോഗിച്ച് ഹോമിച്ചാല്‍ ശത്രുവിന് വ്യാധി (രോഗം) പിടിപെടും. താന്നിച്ചമത ശത്രുവിനെ മാനസ്സികരോഗിയാക്കിമാറ്റും. പരുത്തിക്കുരു, ശത്രുവിന്റെ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെ അപ്പാടെ സ്തംഭിപ്പിക്കുവാന്‍ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളവയാണ്. ഉഴുന്ന് ശത്രുവിന്റെ സംസാരശേഷിതന്നെ നശിപ്പിച്ചുകളയുമെന്നാണ് ആചാര്യന്മാര്‍ പറയുന്നത്.

ആഭിചാരം എന്നാലെന്ത്?

ശത്രുദോഷം വരുത്തുന്ന മാന്ത്രികക്രിയയാണ് ആഭിചാരം. ഏതെങ്കിലും തന്റെ ശത്രുവിനെ കൊല്ലാനോ അപകടത്തില്‍പ്പെടുത്താനോ, ദോഷങ്ങള്‍ വരുത്താനോ ചില മന്ത്രവാദികള്‍ ചെയ്യുന്ന ദുഷ്കര്‍മ്മം. ഏതെങ്കിലും ഒരു ലോഹത്തകിടില്‍ സാദ്ധ്യായനാമമെഴുതി ചില അടയാളങ്ങളും കളങ്ങളും ശത്രുവിന്റെ ചിത്രവും വരച്ച് ഇത്ര ദിവസം എന്ന കണക്കില്‍ പൂജ ചെയ്ത് എടുക്കുന്നു. തകിട് ചുരുട്ടി ഒരു കുഴലിലോ മറ്റേതെങ്കിലും പ്രത്യേകതരം സാധനങ്ങളിലോ അടക്കം ചെയ്ത് ശത്രുവരുന്ന വഴിയില്‍ സ്ഥാപിച്ച് അയാളറിയാതെ മറികടത്തുകയോ ചവിട്ടുകയോ ചെയ്യിക്കുന്നു. അങ്ങനെ കൃത്യമായി മന്ത്രം ഉരുചെയ്ത് സ്ഥാപിച്ചാല്‍ ഇത്ര ദിവസത്തിനകം ശത്രുവില്‍ ഫലം കാണുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു.
  തകിട് കൂടാതെ പൂച്ച, തവള, ഓന്ത്, പല്ലി, കോഴി, എന്നിവയെ കൊന്ന് തലയറുത്തും ചൊറിച്ചിലുള്ള ചേനയിലും ആഭിചാരം ചെയ്യുന്നതായി പറയുന്നു.

ആഭിചാരഹോമത്തിന്

  എണ്ണ, തിപ്പലി , രാജിരക്തം (ആര്‍ത്തവരക്തം) വിഷമുള്ളുള്ള ചമതകള്‍, നീലഉമ്മം, കടലാടി, എരിക്ക്, ആട്ടിന്‍രോമം, ഒട്ടകകാഷ്ഠം എന്നിവയ്ക്ക് പുറമേ യജ്ഞാചാര്യന്‍ നിര്‍ദ്ദേശിക്കുന്ന വസ്തുക്കളും ആഭിചാര ഹോമത്തിന് കരുതേണ്ടതാണ്.

മാരണം

   കൊല്ലുക, ഇല്ലാതാക്കുക എന്നെല്ലാമാണ് മരണത്തിനര്‍ത്ഥം. ഉപദ്രവകാരികളായ ശത്രുക്കളെ അഥവാ ബാധകളെ അവ വീണ്ടും ഉപദ്രവം ഉണ്ടാക്കുന്നതില്‍ നിന്നും തടയുക എന്നതാണ് മരണത്തിന്റെ ഉദ്ദേശം. മങ്ങിയനിറമുള്ള പുഷപങ്ങള്‍ കൊണ്ട് കാളീപൂജ ചെയ്താണ് മാരണം നടത്തേണ്ടത്. വീടിന്റെ അഗ്നികോണി ല്‍ ആ ഭാഗത്തേയ്ക്ക് തിരിഞ്ഞിരുന്നുവേണം മാരണം ചെയ്യുവാന്‍. കറുത്തപക്ഷത്തിലെ പഞ്ചമി, അഷ്ടമി, കറുത്തവാവ്, ഞായര്‍, ശനി, ചൊവ്വ എന്നീ ദിവസങ്ങള്‍ മാരണത്തിന് ഉത്തമമാണ്. ഭദ്രകാസനമാണ് മരണത്തിന് വിധിച്ചിരിക്കുന്നത്. പോത്തിന്‍തോലിലിരുന്നാണ് മന്ത്രവിധികള്‍ നിര്‍വ്വഹിക്കേണ്ടത്. ആദ്യം മന്ത്രം ജപിക്കുകയും പിന്നീട് പേര് ചൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയാണ് മാരണത്തിന് അവലംബിക്കേണ്ടത്. കടുക്കെണ്ണയില്‍ കരിങ്ങാലിച്ചമത മുക്കി ഹോമിക്കുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. കഴുതപ്പല്ലുകൊണ്ട് ഉണ്ടാക്കിയ ജപമാല ഉപയോഗിക്കണം.

ഉച്ചാടനം

  വീടും നാടും ഉപേക്ഷിച്ച് പോകാന്‍ ഒരുവനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന അവസ്ഥയാണ് ഉച്ചാടനം. സ്ഥാനഭ്രംശം എന്നും ഇതിന് അര്‍ത്ഥം കല്പിക്കാറുണ്ട്. സ്വന്തം ഭവനവും വസ്തുവകകളുമെല്ലാം അന്യാധീനപ്പെട്ട്, നശിച്ച് അഷ്ടിക്ക് വകയില്ലാതെ മറ്റൊരു ദേശത്തേയ്ക്ക് പാലായനം ചെയ്യേണ്ടിവരുന്ന അവസ്ഥയാണിത്. പണ്ട് പല വ്യാധികളും (രോഗങ്ങളും) ഉച്ചാടനത്തിലൂടെ ഭേദമാക്കാറുണ്ട്.
  പച്ചനിറത്തിലുള്ള പൂക്കള്‍കൊണ്ട് ദുര്‍ഗ്ഗാഭഗവതിയെ പൂജിക്കുകയാണ് ഉച്ചാടനത്തില്‍ ചെയ്യാറ്. വീടിന്റെ വായുകോണില്‍ ആ ഭാഗത്തേയ്ക്ക് തിരിഞ്ഞിരുന്നുവേണം ഉച്ചാടനകര്‍മ്മം നിര്‍വ്വഹിക്കേണ്ടത്. കറുത്തപക്ഷത്തില്‍ പതിനാലോ അഷ്ടമിയോ ശനിയോ വന്നാല്‍ ഉച്ചാടനത്തിന് ഉത്തമ സമയമാണ്. ആട്ടിന്‍ തോലില്‍ വജ്രാസനത്തിലിരുന്നാണ് ഉച്ചാടനം ചെയ്യേണ്ടത്.
  ആദ്യം മന്ത്രം മുഴുവന്‍ ചൊല്ലി പിന്നീട് പേര് മുഴുവന്‍ ചൊല്ലുന്ന ‘യോഗം’ എന്ന രീതിയിലാണ് ഉച്ചാടനമന്ത്രങ്ങള്‍ ജപിക്കേണ്ടത്. കടുക്കെണ്ണയില്‍ മാവിന്‍ചമത മുക്കിയാണ് ഉച്ചാടനത്തിന് ഹോമിക്കേണ്ടത്. കുതിരപ്പല്ലുകള്‍ കൊണ്ട് നിര്‍മ്മിച്ച മാലയാണ് ഉച്ചാടനത്തിന് ജപിക്കാന്‍ ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്.

വിദ്വേഷണം

   ശത്രുപക്ഷത്ത് നില്‍ക്കുന്ന രണ്ടുപേര്‍ തമ്മില്‍ പരസ്പരവൈരം ജനിപ്പിച്ച് അവരെ തകര്‍ക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യമാണ്‌ വിദ്വേഷണ കര്‍മ്മത്തിനും മന്ത്രങ്ങള്‍ക്കും ഉള്ളത്ത്. പല നിറങ്ങളിലുള്ള പൂക്കള്‍കൊണ്ട് ജ്യേഷ്ഠാഭഗവതിയെ പൂജിക്കുകയാണ് വിദ്വേഷണത്തിന് ചെയ്യുന്നത്. വീടിന്റെ ‘നിര്യതി’ കോണില്‍ ആ ദിക്കിലേയ്ക്കു തിരിഞ്ഞിരുന്നുവേണം പൂജ ചെയ്യേണ്ടത്. വെളുത്തപക്ഷത്തിലെ ഏകാദശി, ദശമി, നവമി, അഷ്ടമി എന്നീ തിഥികളിലും വെള്ളിയാഴ്ച, ശനിയാഴ്ച എന്നീ ദിവസങ്ങളിലുമാണ് വിദ്വേഷണം ചെയ്യേണ്ടത്. കുറുക്കന്റെ തോലില്‍ ‘കുക്കുടാസന’ ത്തിലിരുന്ന് വേണം മന്ത്രം ജപിക്കേണ്ടത്. “രോധനം” എന്ന രീതിയില്‍ വേണം മന്ത്രം ജപിക്കേണ്ടത്. നാമത്തിന്റെ ആദ്യഭാഗത്തും മദ്ധ്യത്തിലും ഒടുവിലും മന്ത്രം ജപിക്കുന്ന രീതിയാണിത്. ഹോമത്തിന് കള്ളിച്ചമതയും അഗസ്തി എണ്ണയും വേണം. കടല്‍നാക്കു കൊണ്ടുള്ള ജപമാല വേണം ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്.

സ്തംഭനം

  എല്ലാ പ്രവൃത്തികളില്‍ നിന്നും തടയുക എന്നതാണ് സ്തംഭനം എന്നതുകൊണ്ട്‌ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. ശാരീരികമായി യാതൊന്നും ചെയ്യാന്‍ ശേഷിയില്ലാതെ സകലശക്തികളും സ്തംഭിച്ച് പോകുന്ന അവസ്ഥ സ്തംഭനകര്‍മ്മത്തിന്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുമെന്ന് പറയുന്നു. മനുഷ്യന് ഉപദ്രവകാരികളായ ദുഷ്ടജന്തുക്കളെയും സര്‍പ്പങ്ങളെയും നിയന്ത്രിക്കാന്‍ സ്തംഭനത്തിന് ശേഷിയുണ്ട്.
  മഞ്ഞപ്പൂക്കള്‍ കൊണ്ട് ഭഗവതിയെ പൂജിക്കുകയാണ് സ്തംഭനത്തില്‍ വേണ്ടത്. വീടിന്റെ കിഴക്കുഭാഗത്ത് കിഴക്കോട്ട് തിരിഞ്ഞിരുന്നുവേണം സ്തംഭനകര്‍മ്മം ചെയ്യേണ്ടത്. കറുത്തപക്ഷത്തിലെ പഞ്ചമി, അഷ്ടമി, കറുത്തവാവ് എന്നിവയും ചൊവ്വ, ശനി, ഞായര്‍ എന്നീ ദിവസങ്ങളും സ്തംഭനകര്‍മ്മത്തിന് ഉത്തമമാണ്. വികടാസനമാണ് സ്തംഭനത്തിന് പറഞ്ഞിട്ടുള്ളത്. ആനത്തോലിട്ടിരുന്നുവേണം സ്തംഭന കര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്യേണ്ടത്. “സമ്പുടം” എന്ന രീതി അവലംബിച്ചാണ് സ്തംഭന മന്ത്രങ്ങള്‍ ജപിക്കേണ്ടത്. ആദ്യം മന്ത്രം മുഴുവന്‍ ജപിക്കുക. പിന്നെ നാമം മുഴുവന്‍ ചൊല്ലുക. പിന്നെ വിപരീതദിശയില്‍ ചെയ്യുക. ഇതാണ് സമ്പുട രീതി. കൊന്നയുടെ ചമത ആടിന്റെ നെയ്യില്‍ നനച്ചുവേണം ഹോമിക്കേണ്ടത്.
  വേപ്പിന്‍ കുരുകൊണ്ട് നിര്‍മ്മിച്ച മാലയാണ് സ്തംഭനക്രിയയില്‍ ജപത്തിനായി ഉപയോഗിക്കേണ്ടത്. പേരാല്‍മരം കടഞ്ഞുണ്ടാക്കിയ അഗ്നി ഉപയോഗിച്ചുവേണം സ്തംഭനത്തില്‍ ഹോമം ചെയ്യേണ്ടത്.

ഹിന്ദു ഗൃഹത്തില്‍ ശുഭ ഫലങ്ങള്‍ക്ക് ചെയ്യേണ്ടത്.

കാലുകള്‍ ശുചിയാക്കതെ രാത്രി കിടക്കരുത്‌.
നേരമ്പോക്കിനാണങ്കിലും ചൂതുകളി ഒഴിവാക്കുക.
അന്യരെ ആശ്രയിച്ചു നടത്തേണ്ട കാര്യങ്ങള്‍ കഴിയുന്നതും ഉപേക്ഷിക്കണം.പരാധീനമായ എല്ലാകാര്യങ്ങളും ദുഃഖത്തിലേയ്ക്ക്‌ നയിക്കും.
നാസ്തികത,വേദനിന്ദ,ദേവനിന്ദ,ദേഷ്യം,ഡംഭ്‌,ദുരഭിമാനം,ക്രൂരത, ക്രോധം എന്നിവ ഉപേക്ഷിക്കണം.
പുത്രനെയും ശിഷ്യനെയും അല്ലാതെ മറ്റാരെയും അടിക്കരുത്‌. ഇവര്‍ രണ്ടുപേരെയും തെറ്റുചെയ്താല്‍ ശിക്ഷിക്കാവുന്നതാണു.
അസത്യം പറഞ്ഞോ ചെയ്തൊ ധനം സമ്പാദിക്കുന്നവനും,ശാസ്ത്രവിരുദ്ധമായ കാര്യങ്ങള്‍, അധര്‍മ്മം, ഹിംസ ഇവ ചെയ്യുന്നവനും ഈ ലോകത്ത്‌ സൗഖ്യം ലഭിക്കുകയില്ല.
അധര്‍മ്മം ചെയ്താല്‍ ഉടന്‍ ദോഷഫലങ്ങളുണ്ടാവണമെന്നില്ല. എന്നാല്‍ ക്രമേണ അത്‌ സര്‍വ്വനാശം വരുത്തുന്നു, പുത്രപൗത്രാദികളിലേക്കും ഈ ദോഷത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങള്‍ വ്യാപിക്കുന്നു.
പരദ്രോഹം തുടങ്ങിയ അധര്‍മ്മം അനുഷ്ഠിക്കുന്നവര്‍ക്ക്‌ താല്‍ക്കാലികമായ ധനധാന്യ സമൃദ്ധികളുണ്ടായാലും ക്രമേണ ദേഹം,ധനം, തുടങ്ങി സര്‍വ്വവും നശിക്കുന്നു.
സത്യം,ധര്‍മ്മം,സദാചാരം, ശുചിത്വം,എന്നിവ സന്തോഷപൂര്‍വ്വം പുലര്‍ത്തുക. അവിഹിത ധനാര്‍ജ്ജനവും കാമപൂര്‍ത്തിയും പാടില്ല.
പ്രയോജനമില്ലാതെ കൈകള്‍കൊണ്ട്‌ എന്തെങ്കിലും ചെയ്യുക,താളം പിടിക്കുക,വെറുതെ കാലുചലിപ്പിക്കുക,പരസ്ത്രീയെ ആസക്തിയോടെ നോക്കുക,അര്‍ത്ഥ രഹിതവും അനവശ്യവുമായി പുലമ്പുക,അന്യരെ നിന്ദിക്കുക ഇവ പാടില്ല.
ഭഗവല്‍ പാദത്തില്‍ അര്‍പ്പിക്കാതെ പുഷപമോ ,തുളസിയിലയോ മുടിയില്‍ ചൂടരുത്‌.
ധനമുള്ളപ്പോള്‍ കീറിയതും മുഷിഞ്ഞതുമായ വസ്ത്രം ധരീക്കരുത്‌.
ഭാര്യയോടൊപ്പം ഒരു പാത്രത്തില്‍ ഭക്ഷിക്കരുത്‌.
സന്ധ്യാസമയത്ത്‌ ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്‌.
വെള്ളം കുടിക്കുന്ന പശുവിനെയും പാലു കുടിക്കുന്ന കിടാവിനെയും തടയരുത്‌.
അമിതമായി ഭക്ഷിക്കരുത്‌.
മടിയില്‍ വെച്ച്‌ ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്‌.
വളരെ രാവിലെയും വളരെ വൈകിട്ടും ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്‌.
ഒന്നിനെയും‌ ഹിംസിക്കാത്തവനു ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഏതുകാര്യവും വേഗത്തില്‍ കൈവരുന്നു.ചെയ്യുന്ന പ്രവര്‍ത്തി വിജയിക്കുന്നു.ഈശ്വരാനുഗ്രഹം ഉണ്ടാകുന്നു.
നൂറു വര്‍ഷത്തേക്ക്‌ വര്‍ഷം തോറും അശ്വമേധം നടത്തുന്നവനു തുല്യം പുണ്യം ഒരിക്കലും മാംസം ഭക്ഷിക്കാത്തവനുണ്ട്‌.
ഉച്ച വെയില്‍, ശവദാഹത്തിന്റെ പുക എന്നിവ ഏല്‍ക്കരുത്‌.

രണ്ടു കൈകളുംകൊണ്ട്‌ തലചൊറിയരുത്‌. തലമുടി വലിച്ചുപറിക്കുക,തലയിലടിക്കുക എന്നിവയും പാടില്ല.
ആഹാര ശേഷം ഉടനെയും അര്‍ദ്ധരാത്രിയിലും കുളിക്കരുത്‌.

അനുഭവിച്ചു കഴിഞ്ഞതൊ അനുഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നതോ ആയ ദുരിതങ്ങള്‍,ഐശ്വര്യക്ഷയം എന്നിവയില്‍ മനം മടുത്ത്‌ ഞാന്‍ ഭാഗ്യഹീനനാണന്നു പറയരുത്‌.
അംഗഹീനര്‍,അംഗവൈകല്യമുള്ളവര്‍,വിദ്യഭ്യാസമില്ലാത്തവര്‍,വ്രദ്ധന്മാര്‍,വൈരൂപ്യമുള്ളവര്‍,ദരിദ്രര്‍,താഴ്‌ന്നജാതിക്കാര്‍ തുടങ്ങിയവരെ ആക്ഷേപിക്കരുത്‌.
സന്ധ്യക്ക്‌ മുടി ചീകരുത്‌.
അനുമതി കൂടാതെ അന്യന്റെ വാഹനം,കിടക്ക,ഇരിപ്പിടം,കിണര്‍,വീട്‌,തുടങ്ങിയവ ഉപയോഗിച്ചാല്‍ ഉടമസ്ഥന്റെ പാപത്തിന്റെ ഒരംശം ഉപയോഗിച്ചവനുമുണ്ടാകും.
കോപിച്ചവരെ ശാന്തരാക്കുകയും ഭയപ്പെട്ടവരെ ആശ്വസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവനും,എല്ലാവരുടെയും ബന്ധുവായുള്ളവനും ആരോടും മത്സരിക്കത്തവനും സുഖം ലഭിക്കുന്നു.
സത്യം മറ്റൊരാളിന്റെ ദുഃഖത്തിനു കാരണമെങ്കില്‍ ആ സത്യം പറയാതിരിക്കുക.
സന്ധ്യാ സമയത്ത്‌ സ്ത്രീസംഗം പാടില്ല.
ഭക്ഷണം,ദാനം,മൈഥുനം,ഉപവാസം,വിസര്‍ജ്ജനം എന്നിവ രഹസ്യമായി ചെയ്യേണ്ടതാണു.
ആയുസ്സ്‌,ധനം,സ്ത്രീസംസര്‍ഗ്ഗം,മന്ത്രം,ഔഷധദാനം,മറ്റൊരുത്തനാല്‍ നേരിട്ട അപമാനം,മാനം,ഗൃഹത്തിലെ ഛിദ്രം എന്നീ എട്ടുകാര്യങ്ങള്‍ രഹസ്യമായി സൂക്ഷിക്കേണ്ടതാണു.
സജ്ജനങ്ങളുമായുള്ള സംസര്‍ഗ്ഗം എപ്പോഴും സുഖവും ,ദുര്‍ജ്ജനങ്ങളുമായുള്ള സംസര്‍ഗ്ഗം എപ്പോഴും ദുഃഖവും നല്‍കുന്നു.
മറ്റൊരാളെ നിന്ദിച്ചോ, കുറ്റപ്പെടുത്തിയോ ആരോടും സംസാരിക്കരുത്‌.

ശബ്ദമുണ്ടാക്കി ഭക്ഷണം കഴിക്കുകയോ, ജലപാനം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യരുത്‌.
യാചിച്ചാല്‍ യഥാശക്തി മനസ്സോടെ എന്തങ്കിലും ദാനം ചെയ്യണം. ചിലപ്പോള്‍ എല്ലാ നരകങ്ങളില്‍ നിന്നും രക്ഷിക്കന്‍ യോഗ്യതയുള്ള ആളാവും യാചകനായി വരുന്നത്‌.
ഇത്‌ മറ്റൊരള്‍ക്ക്‌ എന്ന് പറഞ്ഞ്‌ വെച്ചിട്ടുള്ള ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്‌.
ഭര്യ രക്ഷിക്കപ്പെട്ടാല്‍ സന്താനം രക്ഷിക്കപ്പെടും ,സന്താനം രക്ഷിക്കപ്പെട്ടാല്‍ ആത്മാവ്‌ രക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഭാര്യാ സംരക്ഷണം സകലധര്‍മ്മങ്ങളിലും വെച്ചു ഉത്തമമാകുന്നു.
മദ്യപാനം,ദുര്‍ജ്ജനങ്ങളുമായി സമ്പര്‍ക്കം,ഭര്‍ത്രവിരഹം,പരദൂഷണം,ചുറ്റിത്തിരിയല്‍,പകലുറക്കം,അന്യഗ്രഹങ്ങളില്‍ താമസം എന്നിവ സ്ത്രീകളെ ദുഷിപ്പിക്കുന്നു.
അന്യദേശത്ത്‌ പോകുന്ന ഭര്‍തതാവ്‌ ഭാര്യയുടെ ഉപ്ജീവനാദികള്‍ക്കുള്ള ഏര്‍പ്പട്‌ ചെയ്തിട്ടെ പോകാവൂ.
ബ്രഹ്മഹത്യ,നിഷിദ്ധ മദ്യം സേവിക്കല്‍,മോഷണം,ഗുരുപത്നീ ഗമനം,ഈ നാലു കാര്യങ്ങള്‍ ചെയ്യുന്നവരുമായുള്ള സഹവാസം എന്നിവയാണു അഞ്ച്‌ മഹാപാതകങ്ങള്‍.
ഉറങ്ങുക, ഉറക്കമൊഴിക്കുക,കുളിക്കുക,ഇരിക്കുക,കിടക്കുക,വ്യായാമം ചെയ്യുക എന്നിവ അധികമാകരുത്‌.
ഭക്ഷണസമയത്ത്‌ സംസാരം പാടില്ല. അന്നത്തെ നിന്ദിക്കരുത്‌. മനസ്സിനിഷ്ടപ്പെടാത്ത ഭക്ഷണം കഴിക്കരുത്‌.
നാലും കൂടിയ വഴിം തറകെട്ടിയ വൃക്ഷം‌,പൂന്തോട്ടം,ദുഷ്ടസ്ത്രീകളുടെ ഗൃഹം‌ എന്നിവടങ്ങളില്‍ രാത്രി പോകാന്‍ പാടില്ല.
ദേവ പൂജ ദര്‍ശന വേളയില്‍ മുടിയഴിച്ചിടാന്‍ പാടില്ല.
കലഹം,വൈരം എന്നിവ കഴിവതും ഒഴിവാക്കണം. ദേവപൂജ, പിതൃപൂജ,അതിഥി പൂജ എന്നിവ വിധിപ്രകാരം നടത്തുന്നവര്‍ക്ക്‌ ശുഭ ഫലങ്ങള്‍ കൈവരും.

ഹിന്ദു ഗൃഹത്തില്‍ എന്തൊക്കെ വേണം

ഒരു ഹിന്ദു ഗൃഹത്തില്‍ താഴെ പറയുന്നവ ഒഴിച്ചുകൂടാന്‍ പാടില്ലത്തവയാണ്.

1. ശുദ്ധമായ ഓടില്‍ നിര്‍മിച്ച ഒരു നിലവിളക്ക്. വിളക്ക് തീരെ ചെറുതും വളരെ വലുതുമാകരുത്. ശ്രീകോവിലിനു മുകളിലുള്ള താഴിക്കകുടത്തോട് സാദൃശ്യമുള്ള കൂബ് വിളക്കിനുണ്ടായിരിക്കണം. നിലവിളക്കില്‍ യാതൊരുവിധ അലങ്കാരവസ്തുക്കളും പിടിപ്പിക്കരുത്. ലവിളക്ക് ഐശ്വര്യത്തിന്ടെ പ്രതീകമായാണ് വീടുകളില്‍ കത്തിച്ചു വയ്ക്കുന്നത്. പൂജകര്‍മങ്ങളില്‍ വിളക്ക് കൊളുത്തിവയ്ക്കാന്‍ പ്രത്യേക സ്ഥാനങ്ങളും സങ്കല്പങ്ങളുമുണ്ട്. ഗൃഹത്തില്‍ വിളക്കുവയ്ക്കുമ്പോള്‍ ഉമ്മറത്താണ് സ്ഥാനം.

2. നിത്യവും കത്തിക്കുന്ന ഈ വിളക്ക് വയ്ക്കാന്‍ തടികൊണ്ടുള്ള ഒരു പീഠം. നിലവിളക്ക് കത്തിച്ച് തറയില്‍ വയ്ക്കരുത്.

3. വീടിന്ടെ കിഴക്കുവശത്ത്‌  ഒരു തുളസിത്തറ. വീടിന്ടെ ഉമ്മറ വാതിലിനു നേരെയാണ് തുളസിത്തറ വരേണ്ടത്. ഗൃഹത്തിന്ടെ വലിപ്പവും മുറ്റത്തിന്ടെ വലിപ്പവും നോക്കി അതിനു യോജിച്ച കണക്കനുസരിച്ചുള്ള വലിപ്പം തുളസിത്തറയ്ക്ക് വേണം. തുളസിത്തറ അശുദ്ധമാകാതെ സൂക്ഷിക്കണം. തുളസിക്ക് രണ്ടു നേരവും ജലമൊഴിക്കണം. തുളസിയില്‍ തട്ടിവരുന്ന കാറ്റില്‍ ധാരാളം പ്രാണോര്‍ജം ഉണ്ട്. അത് ഗൃഹത്തിനുള്ളിലേക്ക് വരത്തക്കവിധമാണ് തുളസിത്തറ പണിയേണ്ടത്. ഉമ്മറ വാതിലിനുനേര്‍ക്ക് ആ ഉയരത്തില്‍ വേണം തറ. തുളസി ഉണങ്ങാന്‍ ഇടവരരുത് . തുളസിപ്പുവ് പറിച്ച് നേരെ ചൂടരുത്. മഹാവിഷ്ണുവിന് സമര്‍പ്പിച്ച പൂവേ അണിയാവു. തുളസിത്തറ പണിയും മുന്‍പ് അതിന്ടെ സ്ഥാനവും വലിപ്പവും നിശ്ചയിക്കാന്‍ വാസ്തു വിദ്യാ വിദഗ്ദ്ധന്ടെ നിര്‍ദേശം സ്വീകരിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.

4. രാമായണം, മഹാഭാരതം, ഭാഗവതം, ദേവീമാഹാത്മ്യം എന്നീ ഗ്രന്‍ഥങ്ങള്‍ നിശ്ചയമായും ഉണ്ടായിരിക്കണം. ഗ്രന്ഥം എന്നതുകൊണ്ട്‌ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് ദേവീമാഹാത്മ്യമണേന്നു ആചാര്യന്മാര്‍ പറഞ്ഞിട്ടുണ്ട്.

5. വീടിന്ടെ ഉമ്മറത്ത് ഇഷ്ടദേവതയുടെ ഒരു ചിത്രം അലങ്കരിച്ചുവയ്ക്കണം.

6. ക്ഷേത്രദര്‍ശനത്തിനു  സാധിക്കാതെവരുന്ന ദിവസങ്ങളില്‍ സ്നാനശേഷം അണിയാനുള്ള ഭസ്മം, ചന്ദനം, കുങ്കുമം ഇവ ശുദ്ധമായ സ്ഥലത്തു സൂക്ഷിക്കുക.

7. ചന്ദനം അരച്ചെടുക്കാന്‍ ഒരു ചാണ.

8. ഒരു ആവണപ്പലക.

9. തടിയില്‍ നിര്‍മ്മിച്ച പിച്ചളകൊണ്ട് കെട്ടിയ ഒരു പറ.

10. വിളക്കില്‍ കത്തിക്കുന്നതിന് അലക്കി ശുദ്ധമാക്കിയ തുണി.

11.ഇഷ്ടദേവതകളെ മനസ്സില്‍ ധ്യാനിച്ച്‌ ഏകാഗ്രമായി നിന്ന് പ്രാര്‍ഥിക്കുവാന്‍ ഗൃഹത്തില്‍ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥലം.

12.കുടുംബാംഗങ്ങള്‍ക്ക് ഒരുമിച്ചിരുന്ന് ഈശ്വരഭജനം നടത്തുന്നത്തിന് ഇരിപ്പിടമായി ഉപയോഗിക്കാന്‍ ഒരു പുല്‍പ്പായ അല്ലെങ്കില്‍ മറ്റെന്തെങ്കിലും ഇരിപ്പിടം.
കുറഞ്ഞത്‌ ഇത്രയുമെങ്കിലും ഒരു ഹിന്ദുഗൃഹത്തില്‍ ഉണ്ടായിരിക്കണം.

അമാവാസിവ്രതം

പ്രധാനമായും പിതൃക്കളെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നത്തിനുള്ള വ്രതമാണിത്. സമ്പത്ത്, ആരോഗ്യസംരക്ഷണം, സന്താനാഭിവൃദ്ധി ഇവയും ഫലശ്രുതിയില്‍ പറയുന്നു.
സൂര്യനും ചന്ദ്രനും ഒരേ രാശിയില്‍ സംഗമിക്കുന്ന ദിനമാണ് അമാവാസി. അമാവാസിയുടെ തലേന്നുതന്നെ വ്രതമാരംഭിക്കണം. തലേന്നു കുളിച്ചു ശുദ്ധമായി ഒരിക്കലൂണ്, അമാവാസിനാളില്‍ പുണ്യതീര്‍ഥസ്നാനം , ബലിതര്‍പ്പണം. ഒരിക്കലൂണ് ഇവ കഴിച്ച് അന്ന് വ്രതശുദ്ധിയില്‍ കഴിയുക.
കുടുംബത്തില്‍ മരിച്ചുപോയ പിതൃക്കള്‍ക്കെല്ലാവര്‍ക്കും വേണ്ടി അന്ന് ബലിതര്‍പ്പണം നടത്തുന്നു.
തുലാം അമാവാസി, കര്‍ക്കിടക അമാവാസി ഇവയ്ക്കു ഏറെ പ്രാധാന്യമുണ്ട്.
അമാവാസി വ്രതവും ബലിതര്‍പ്പണവും വംശത്തിന്ടെ സര്‍വ്വതോമുഖമായ അഭിവൃദ്ധി ഉണ്ടാക്കുമെന്നും  ഫലശ്രുതിയിലുണ്ട്.

പിതൃതര്‍പ്പണം / ബലി

ഹിന്ദുആചാരപ്രകാരം പുരുഷപ്രജയുടെ കര്‍ത്തവ്യമാണ് പിതൃകര്‍മ്മം ചെയ്യുക എന്നത്. പിതൃകര്‍മ്മം ചെയ്യാതിരുന്നാല്‍ അതിന്റെ ദോഷം പിതൃക്കള്‍ക്ക് മാത്രമല്ല, കുടുംബത്തിനും തലമുറയ്ക്കുമാണ്‌. പരേതാത്മാക്കളെ കര്‍മ്മങ്ങളാല്‍ നാരായണ ലോകത്തിലേക്ക് എത്തിക്കുക എന്നതാണ് ബലികര്‍മ്മങ്ങളുടെ ലക്‌ഷ്യം. ഈശ്വരസാന്നിധ്യം ഉള്ള സ്ഥലങ്ങളില്‍ എവിടെ വേണമെങ്കിലും ബലിയിടാം. കാശിയിലോ രാമേശ്വരത്തോ പോയി ബലിയിട്ട് നിര്‍ത്തി എന്ന രീതി ശരിയല്ല. പിതൃക്കളുടെ മോക്ഷത്തിന് അഞ്ച് തലമുറ ബലിമുടങ്ങാതെ ഇടണം എന്നാണ് ശാസ്ത്രം. ബലി മുടക്കം വരുത്തി നടത്താത്തതുമൂലം പരേതാത്മാക്കളുടെ പുണ്യം കുറയുകയും അവ സ്വജനങ്ങളെ തേടി വരികയും ചെയ്യുന്നു. അത് പിന്നീട് ബാധയായി തീരുന്നു.

ബലി ഇടുന്നത്

       പത്മമിട്ട് പരദേവതകളെ പൂജ ചെയ്യുന്ന അതേ ചടങ്ങുതന്നെയാണ് ബലികര്‍മ്മത്തിന്റെയും. പിതൃക്കളെ ദേവതുല്യമായി സങ്കല്‍പ്പിച്ച് നടത്തുന്ന പൂജയാണിത്. തറ തളിച്ച് മെഴുകി ശുദ്ധിവരുത്തി ദര്‍ഭ നിരത്തി ഗുച്ചം കെട്ടി വിഗ്രഹം സങ്കല്‍പ്പിച്ച് ജലാദിജലാന്തം പൂജചെയ്ത് ആവാഹിച്ച്‌ പിണ്ഡം വച്ച്, എള്ളുതിരുമ്മി, എണ്ണയൊഴിച്ച് ജലം ചേര്‍ത്ത് അഭിഷേകം ചെയ്തിട്ട് വസ്ത്രത്തിന്റെ നൂല്‍ വസ്ത്രമായി സങ്കല്‍പ്പിച്ച് ചാര്‍ത്തി, ചന്ദനം, പൂവ് എന്നിവ ചാര്‍ത്തി വീണ്ടും പൂജകള്‍ ചെയ്ത് പിതൃകളെ ഉദ്വസിച്ചു മാറ്റുന്ന ശരിയായ പൂജയാണ് ബലികര്‍മ്മം. നാരായണ മന്ത്രത്താല്‍ പിതൃക്കളെ വിഷ്ണുലോകത്തിലെത്തിക്കുന്നതാണ് ബലി. ബ്രാഹ്മണരുടെ നിത്യകര്‍മ്മത്തില്‍ പിതൃക്കള്‍ക്ക് തര്‍പ്പണം ചെയ്യുന്ന ചടങ്ങ് ശ്രദ്ധേയമാണ്.

ബ്രാഹ്മണര്‍ ബലികര്‍മ്മങ്ങളില്‍ ദര്‍ഭയാണ് ഉപയോഗിക്കിന്നത് എങ്കില്‍ മറ്റുജാതിക്കാര്‍ കറുകയാണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ബലി കര്‍മ്മങ്ങളില്‍ ഏറെ പ്രാധാന്യം എള്ളിനും നീരിനുമാണ്. വിഷ്ണുവിന്റെ ദേഹത്തില്‍ നിന്നും ഉത്ഭവിച്ച എള്ളിന് സര്‍വ്വപാപങ്ങളെയും ഇല്ലാതാക്കാന്‍ കഴിയുമെന്നതാണ് വിശ്വാസം. ആചാര്യന്റെ ഉപദേശം സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് സ്വന്തമായി ബലിയിടാം. കറുകകൊണ്ട് പവിത്രംകെട്ടി വലതുകയ്യിലെ അണിവിരലില്‍ ഇടുക. കിണ്ടിയില്‍ ചെറുളയും ചന്ദനവും ചേര്‍ത്തശേഷം പവിത്ര വിരല്‍ കിണ്ടിയില്‍ മുക്കി ഇടതുകരം മീതേ വച്ച് ഗംഗാദേവിയെ മനസ്സില്‍ സ്മരിച്ച് തീര്‍ത്ഥം വിധിപ്രകാരം നിര്‍മ്മിക്കാം. ശുദ്ധമാക്കിയ തറയില്‍ കറുകത്തല തെക്കോട്ട്‌ വച്ച് നിരത്തി അതില്‍ സ്വന്തം വംശത്തിലുള്ള പിതൃക്കളേയും പിതൃപിതാമഹന്മാരെയും ആവാഹിച്ച് പിണ്ഡം വെയ്ക്കുകയും, നീരും എള്ളും, പൂവും ജലാദിജലാന്തം നല്‍കി പിതൃക്കളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തി പരലോകത്തില്‍ അയയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഭൂമിയ്ക്ക് മുകളിലുള്ള പിതൃലോകത്ത് ആത്മാവ് ജലത്വമാണ് അതിനാലാണ് പിതൃതര്‍പ്പണം നാം ജലത്തില്‍ നല്‍കുന്നത്.